¿Qué significan las 108 cuentas de la Japa-mala? (por Kishori Mohan Prabhu)

Japa-mala de Sríla Jiva Gosvamipad

La bolsa o cobertor de la japa-mala es de color blanco debido a Yogamaya. Todo en Vrindavan ocurre bajo su jurisdicción; todas las relaciones de amor y afecto (lilas) son posibles debido a su influencia, y esta es tan poderosa que incluso Krishna olvida que Él es Dios (mugdhata).

Cuando introducimos la mano en la bolsa de la japa, estamos entrando a un espacio sagrado, al rasa-mandal. Las 108 cuentas representan las 108 gopis principales que se encuentran conectadas y enlazadas  a la cuenta principal que representa a Radha-Krishna Yugala.

Respete a sus superiores (por Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaj)

"Tenemos superiores y debemos aceptarles y respetarles. Si no les aceptamos, no recibiremos ningún beneficio. Durante la infancia aprendimos el alfabeto, y en ese tiempo necesitamos un consejero o maestro. Nadie nace ya educado. En la era moderna las personas piensan que todo es lo mismo. Todo se mezcla- mayores, niños, senior, junior. Entonces, ¿qué hay que hacer? Si todos somos iguales, entonces ¿quién va a cumplir las órdenes? ¿Quién va a recibir instrucciones, Upadesh? Nuestros mayores –los Santos, nuestro Guru Varga- otorgan dichas bellas instrucciones. ¡Cuántas reglas e instrucciones se dan en los Shastras! Todas tienen un gran valor. Si usted las sigue, se beneficiará."

- Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaj

Paz Mundial: sólo los Santos tienen la fórmula (por Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaj)

"Debemos dar crédito a niti-adarsh, la moral y los ideales. Ésa es la primera instrucción. Dharma no es para el disfrute de la mente o el cuerpo. Dharma es la religión del alma, Sanatan-dharma: la India ha dado esta lección para el mundo. Una vez más tenemos que dar, tenemos que predicar. Siguiendo a los santos, todo el mundo va a conseguir la paz.

Sólo los Santos tienen la fórmula de la paz.  El tattva darshan, o la filosofía de la realidad, está muy bellamente descrita en los Shastras. Buenos ejemplos y lógica son dados. Pero estamos siguiendo algunos planes manufacturados por el Hombre y de esta manera vamos a vivir y seguir adelante. Queremos vivir de esta manera y al mismo tiempo, conseguir la paz. Si el mundo está hecho de dolor y sufrimiento, entonces, ¿de dónde provienen la felicidad y la paz? Cuando experimentamos un poco de felicidad y de paz, por lo general es sólo por un corto período de tiempo.

Si no seguimos a los Santos, sufriremos de dolor (por Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaj)

Esto se explica en los Shastras. ¿En cuál camino debemos ir? Dirigimos nuestras vidas sin aceptar las leyes de los Shastras, pero los Shastras describen todas las situaciones posibles. En la Ley de la India y en las leyes extranjeras (por ejemplo, el parlamento británico), en todas partes hay vidhi, reglas, y nisheda, prohibiciones. Originalmente, estas leyes fueron dadas por los Santos y de ellos han llegado ahora a los códigos modernos. Vivimos en la India, por lo tanto debemos seguir las leyes del gobierno de la India. ¿Por qué? Aquellos que las siguen pueden vivir en la India. Pero la gente no puede aceptar esto debido a su mal carácter.

El canto en el desierto (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)


Caitanya Mahaprabhu y todos los gurus de nuestra línea discipular han dicho que el sendero del bhakti y el proceso del bhakti está lleno de felicidad; que es tan delicioso como el néctar. ‘Anandambudhi-vardhanam...’ El Maha-mantra hace crecer el ilimitado océano de dicha en el corazón. Pratipadam purnamrtasvanadam... a cada paso puedes saborear todo el néctar de prema.

Swami Maharaja y sus discípulos

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

Los discípulos de Gurudeva son también afortunados por tener la asociación de los discípulos de Swami Maharaja, porque ellos han estado practicando servicio devocional en separación de su Guru Maharaja durante muchos años. Uno de los discípulos de Swami Maharaja me dijo: “Cuando Srila Prabhupada estaba físicamente presente, yo no sabía que se podía tener una relación directa y mística con él, tal como tú la has descrito.

Entregando nuestra independencia a Srí Guru (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)


El muy inteligente, misericordioso y maravilloso Krishna ha dado una cualidad muy especial a las jivas mediante la cual todas pueden llegar a amarle. Una maravillosa cualidad que es también la causa de nuestro sufrimiento. La independencia. Muy pequeña, pero muy poderosa. Sríla Bhatisiddhanta Sarasvati Prabhupada decía de esa cualidad que es lo que nos separa de la materia inerte. Esta cualidad de poder elegir puede elevarnos a  Krishna o atarnos eternamente a este universo material. En el Jaiva Dharma un devoto pregunta: ‘Si Él es omnisciente debe saber que si nos da esa independencia vamos a hacer un mal uso de ella. Y si sabe esto de antemano y sabe que por usarla mal vamos a sufrir mucho, ¿por qué nos da algo tan problemático? ¿Por qué no nos dio el conocimiento de amarle enseguida y para siempre? De ese modo no tendríamos que estar sufriendo en este mundo material ni tendríamos que luchar para obtener bhakti.’

La importancia del objetivo (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

A veces ocurre que estamos llenos de entusiasmo por avanzar en el sendero del bhakti y de pronto surge algún pequeño obstáculo que hace que ese entusiasmo desaparezca. También ocurre que ponemos mucho empeño, cantamos 64 rondas, nos levantamos a las 2’00, leemos, hacemos arati, evitamos el prajalpa y la tele... somos muy estrictos y estamos muy deseosos, pero de pronto todo eso desaparece y hasta cantar un poco supone una gran batalla. Un día prometemos ‘desde hoy nada de prajalpa...’ o cualquier otra promesa, y al día siguiente la hemos olvidado.

Srí Guru Carana Padma (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)


La misericordia de Gurudeva no tiene causa y es sumamente poderosa. Por su misericordia podemos alcanzar nuestro destino más elevado, nuestro deseo más profundo. Es incluso por su misericordia que podemos tener ese deseo. Ye prasade pure sarva asa... nuestras esperanzas más profundas. Un día estaré en Vrindavan bajo la tutela de mi guru. Entonces ella será mi amiga del alma; mi shaki. Solo podemos tener ese deseo porque es el deseo que él tiene para nosotros.

Vaishnava-aparadha (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

Os voy a contar algo que me ocurrió la primera vez que Gurudeva vino a Occidente en 1996.

Obstáculos en el bhajana (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

  
(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

 Por medio del sadhu sanga el devoto siente que quiere dar toda su vida a Krsna.

Gurudeva dice que el sadhana no existe en el pasado ni en el futuro. Es lo que haces en este mismo momento. Debéis tener mucho cuidado con ese tesoro que es el momento actual de cada día.

Guru-parampara (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)


"Gurudeva me preguntó una vez: ¿Sabes lo que ocurre cuando cantas Hare Krsna? Yo respondí: No.

Vida de Hogar (con Srila Prabhupada)

Pregunta: ¿Cómo uno debe vivir en su hogar?


Respuesta: Uno puede destruir su tendencia a caer en el oscuro pozo de la vida materialisa hogareña en cuanto obtengamos la benéfica asociación de grandes santos.


Únicamente por asociarnos con almas liberadas es que uno obtiene las cualificaciones para convertirse en un hombre  o mujer del hogar trascendental, paramarthika-grhasta. Aquellos que no se asocian con los devotos Bhagavata y el libro Bhagavata, que no son diferentes el uno del otro, no pueden tener una vida beneficiosa mientras viven en sus propios hogares.

Instrucciones sobre el canto de los Santos Nombres (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

'Debemos intentar abandonar nuestros malos hábitos y deseos desfavorables (anarthas). Srila Bhaktivinoda Thakura explica, que si alguien quiere que su canto-meditación (japa-mantra) sea perfecto, tendrá la obligación de seguir ciertas instrucciones. Durante el canto meditativo debemos ser extremadamente cuidadosos en mantener bajo control nuestra mente; esto es lo primero: evitar que se disperse de aquí para allá, intentando controlarla en todo momento.


No es el nombre puro (con Paramgurudev Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)

Lo que tú estás cantando en la actualidad no es el nombre puro. Cuando Nama Prabhu venga por Su misericordia sin causa y dance en tu lengua, ése es el nombre puro. En la actualidad, simplemente estás creando una vibración de aire. Tu canto es sólo una vibración viniendo de tu garganta y lengua. Tu canto es una vibración de sonidos materiales, un esfuerzo hecho por tus sentidos. Sin embargo, cuando Nama Prabhu vea tu condición y escuche tus oraciones, Él vendrá por sí Mismo y danzará en tu lengua. Eso es nama puro. Si el nombre puro viene, significa que asakti se ha vuelto rati (bhava).

Cómo el Guru nutre el corazón del discípulo (por Sríla Guru Maharaj)

El significado de la misericordia y el castigo de Gurudeva son lo mismo. En la presente era de Kali, encontrar un Guru y un discípulo puro es extremadamente raro. El mismo Shiva le dice a Parvati cuán raro es un Maestro perfecto.

El Sad-guru extingue todas las miserias (anarthas) del discípulo, controlándolo por el amor (Sneha Sasana) y el castigo misericordioso (Kripa). En el Sastra, la misericordia y el castigo de Gurudeva tienen el mismo significado e importancia. El objetivo del Guru es el bienestar de las jivas. Gurudeva descendió de planetas superiores para liberar a las personas de los tres tipos de sufrimientos. Es por eso que Visvanatha Cakravarti Takhura dice en el Guruvastaka, verso 1, “Gurudeva está triste por ver a las personas sufriendo debido al apego por Maya, y siempre se preocupa en resolver estos tres tipos de infortunios”.

El nacimiento y las actividades de Sri Guru son trascendentales (por Sríla Guru Maharaj)

Krishna dice a Arjuna en el Srimad-Bhagavad-Gita: “Oh, Arjuna, oye Mis pasatiempos”.

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna

“Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, y alcanza Mi morada eterna.” (Bhagavad-Gita 4.9)

Mauni Amavasya (por Sríla Guru Maharaj)

Cierto día en Kaylasa, el Señor Shiva estaba meditando en su asana (asiento). Él cerró sus ojos y comenzó a recordar los dulces pasatiempos de Sita y el Señor Ramachandra. Entonces, Parvati Devi le preguntó: “Oh, esposo mío, ¿por qué estás sonriendo?”

Entonces el Señor Shiva abrió sus ojos y le dijo: “Oh, Devi, hoy estoy meditando en los más dulces pasatiempos de mi Señor Rama y Sita. Usted sabe, mis istha-devas (deidades adorables), Rama y Sita aparecieron en Ayodhya junto con Laksman, y ahora están en el exilio en el bosque de Dandakarana. El Señor Rama está ejecutando un pasatiempo muy dulce, en el que persigue a un venado dorado, y Su hermano menor Laksman Le está siguiendo”.

Vyasa-Puja (por Sríla Guru Maharaj)

 Hoy es el día más auspicioso y supremamente especial, porque es el día de la aparición de nuestro amado Srila Gurudeva, y de acuerdo con la Cultura Védica, a la fecha de hoy se da el nombre de Mauni Amavasya. Hoy, dos cosas muy auspiciosas se manifestaron.

Los nueve tipos de Bhakti, parte III (por Sríla Guru Maharaj)

Tapasya significa austeridades. Debemos practicar todos los tipos de austeridades favorables hacia Krishna. ¿Qué tipo de austeridades debemos practicar? Observar Ekadasi-tithi, respetar Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis hacen muchos tipos de austeridades. Cuando es verano, ellos colocan fuego alrededor de ellos y se sientan en medio. Cuando es invierno, ellos se sientan en el hielo y se quedan allá, meditando. Pero eso no es Bhakti. Debemos abandonar todo para el placer de Krishna.

Los nueve tipos de Bhakti, parte II (por Sríla Guru Maharaj)

Ante esto, una pregunta puede surgir: el verso dice que primero debemos librarnos de todos los deseos. ¿Por qué entonces no abandonar todos los tipos de jñana, tapasya, karma y yoga como si fueran deseos? En el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario un poco de eso. Pero ese karma, jñana, yoga y tapasya (en particular) son favorables al Bhakti. Por eso, debemos aceptar solamente lo que sea favorable al Bhakti y no permitir que nuestro corazón sea encubierto por tales cosas. ¿Pero cuáles son las prácticas aceptables?

Los nueve tipos de Bhakti, parte I (por Sríla Guru Maharaj)

Existen dos tipos de actividades: una se denomina lokiki, ejecutar actividades inferiores, y la otra paralokiki, ejecutar actividades y disfrutar en los planetas celestiales, practicar yoga místico. El Srimad Bhagavatam explica: Bhakti no es obtenido por la práctica de ninguna de esas dos. Bhakti solamente puede venir de Bhakti.

En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam, smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.

La práctica del servicio devocional puro (por Sríla Guru Maharaj)

Srila Rupa Gosvami explica cómo practicar servicio devocional puro e inmotivado a los pies de loto de Krishna. Eso se llama suddha-bhakti, y su definición se explica en el siguiente verso:

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

¿Cómo satisfacer el corazón del Guru? (por Sríla Guru Maharaj)

En breve será celebrado el Vyasa-Puja (día de la aparición) de Srila Gurudeva. Intenten entender el significado de puja. Puja significa adorar, pero, en realidad, la palabra sánscrita puja significa satisfacer los deseos. Por lo tanto, su sentido real trata de la manera por la cual nosotros satisfacemos los deseos, el sentimiento interno (mano bhistam) de Srila Gurudeva. Si pudiéramos satisfacer tal deseo, que es servir a Sri Radha-Krishna bajo la guía de Sri Rupa Manjari, eso sí será llamado Vyasa-puja.

El Guru fidedigno, parte II (por Sríla Guru Maharaj)

Debemos ser unidireccionados en Krishna. En el altar deben estar Sri Krishna, Srimati Radhika y Gouranga (Sri Caitanya Mahaprabhu), y no semidioses y semidiosas. Si fuéramos a la India, veremos en el altar de las personas muchos bhutas (fantasmas, antepasados), no sólo semidioses. Nuestro altar no precisa ser un bosque lleno de cosas, debe ser muy claro y limpio. “Krishnastu bhagavan svayam”. Svayam bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original es Vrajendranandana Sri Krishna.

El Guru fidedigno, parte I (por Sríla Guru Maharaj)


bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah
(Srimad Bhagavad-Gita, 7.19)

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que está verdaderamente pleno de conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal alma grandiosa es muy rara.”

La importancia de la asociación con personas santas, parte II (por Sríla Guru Maharaj)

Parikshit Maharaja hizo la siguiente pregunta a Sukadeva Gosvami: “los vrajavasis, y especialmente las gopis, nunca piensan que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, nunca dijeron que Él es Parabrahma, ni tienen conocimiento al respecto. Los Vrajavasis son los residentes de la morada del señor, entonces, ¿cómo ellos alcanzaron a Dios? Sukadeva Gosvami respondió: “los Vrajavasis establecieron una relación de familiaridad con Krishna”.

La importancia de la asociación con personas santas, parte I (por Sríla Guru Maharaj)

Somos muy afortunados porque estamos discutiendo tópicos espirituales. La mayoría de las personas materialistas no piensan que en cualquier momento podríamos abandonar este cuerpo. Por ese motivo, en esta vida todos deben ejecutar prácticas espirituales y alcanzar al Señor. Para lograrlo debemos refugiarnos a los pies de loto de un Guru fidedigno y todo será realizado con la asociación de un devoto (Vaishnava) muy elevado.

Breve biografía de Sríla Guru Maharaj


Sríla Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja nació en enero de 1959, cerca del auspicioso Pada Tirtha de Caitanya Mahaprabhu llamado Pichalda mencionado en la escritura Caitanya Caritamritam, (Midnapura, Bengala Occidental, India).

Sobre la Armonía y Humildad (por Sríla Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj)

¿Por qué deberían los devotos pelearse entre sí, si realmente son devotos? Debería haber una diferencia entre los devotos y la gente ordinaria. Yo me preocupo cuando los escucho pelearse y no llevarse bien a los devotos. ¿Ustedes no son capaces de cambiar ésto? Cuando hay falta de egoísmo, no hay lugar para peleas… La gente ordinaria puede pelear a causa de sus propios intereses. Pero ustedes son devotos y han sido iniciados por un buen devoto; entonces ¿por qué se están peleando y no están ayudándose mutuamente?

Éste es un gran problema en todos lados. Yo no quiero escuchar temas que traten de peleas. No avergüencen a los devotos de verdad. Si ustedes no cambian, entonces la gente ordinaria pensará “Los devotos siempre se pelean entre sí; ellos son falsos.” [Murwillumbah, Australia: 19 de junio, 2001]

Serán Mendigos (por Sríla Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj)

29 de Noviembre de 1996


Traten de llevar una vida de acuerdo con las instrucciones en el Upadeshámrita, sin demasiado dinero, pero tampoco tan pobre. Vendrá mucho sufrimiento. Krishna tranquilamente podría llevarse toda su felicidad , van a ser pobres. Krishna arreglará que todos sus parientes los abandonen. Vendrán tantas dificultades y ustedes tendrán que llorar. Les estoy advirtiendo- no me culpen cuando eso ocurra.

Paz y oración (por Sríla Guru Maharaj)

La gratificación material de los sentidos no debe ser el objetivo principal de la vida humana. Uno debe llevar una existencia sencilla y utilizar su valioso tiempo  para investigar acerca de la Verdad Absoluta. Las interminables actividades materiales no tienen ningún significado.

Toda la humanidad se pregunta por la paz y felicidad completas, por lo tanto, los Vedas explican:

"natalpa sukham bhumeva sukham"

Este mundo es llamado la "creación incompleta", por lo tanto nadie puede cumplir todos sus deseos, pero todos aún siguen buscando felicidad. La Escritura nos da la evidencia acerca de la felicidad del mundo trascendental solamente. Este mundo trascendental es llamado la "creación total". Krishna dijo a Arjuna en el Bhagavad Gita:

tam eva saranam gaccha sarva-bhavena bharata
tat prasadat param santim sthanam prapsyasi sasvatam

"¡Oh, Bharata!, ríndete exclusivamente a Isvara en todos los aspectos. Por Su gracia, alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema eterna."
(18.62)

Cómo entrar en la vida espiritual, parte II (por Sríla Guru Maharaj)

No hay diferencia entre Krishna y Sus Santos Nombres. De esa forma, fue explicado que debemos siempre cantar los dulces nombres del Señor.

madhura-madhuram etan mangalam mangalanam
sakala-nigama-valli sat-phalam cit-svarupam
sakrd api parigitam sraddhaya helaya va
bhrgu-vara! nara-matram tarayet krishna nama

“Sri Krishna es lo más dulce de todo lo que es dulce, es lo más auspicioso de entre todo lo que es auspicioso. Él es el fruto completamente maduro del árbol de los Vedas, la corporificación del divino conocimiento, cit-shakti. ¡El mejor de la dinastía Bhrgu! ¡Si alguien cantara los Santos Nombres una sola vez, sea con fe o con desdén, inmediatamente es liberado de este océano de nacimiento y muerte!” (Skanda-Purana / HBV 11.234/ Sri Siksastaka p.24/ JD cap. 25/ BR 1.18)

Cómo entrar en la vida espiritual, parte I (por Sríla Guru Maharaj)

Primeramente ofrezco mis más humildes reverencias a los pies de loto de Nitya-lila-pravista Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja y simultáneamente a Tridandi Swami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Nitya-lila-pravista Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, a Nitya-lila-pravista Om Visnupada Swami Goura Govinda Maharaja, a Nitya-lila Pravista Om Visnupada Srila Puri Maharaj, a Nitya-lila pravista Om Visnupada Sri Srimad Sridhara Maharaj, a todos los Vaishnavas y Vaishnavis aquí presentes, y también a los respetables invitados.

¿En qué etapa conseguiremos una verdadera satisfacción? (por Sríla Guru Maharaj)

por Tridandiswami B. V. Vana Maharaja

En el mundo material vemos muchas personas que tienen una casa, esposa, hijos y riqueza, pero todavía la mente está insatisfecha y vaga aquí y allá. Muchas personas están yendo en contra de las reglas de la sociedad y cometen actividades pecaminosas. La causa raíz de este comportamiento es la falta de satisfacción de la mente. Uno puede tener una vasta riqueza, pero todavía su mente puede estar perturbada y él puede involucrarse en muchas actividades pecaminosas. Incluso vemos a muchas personas que son piadosas y que escuchan conferencias espirituales que también sufren de muchos tipos de insatisfacción.

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