La respuesta es: no subestimes la maravilla y la belleza de ese regalo que nos ha dado Krishna. La independencia es el ingrediente fundamental del amor. El poder elegir si amo o no es el síntoma que indica si ese amor es verdadero o falso. Imaginad que un hombre ama a una mujer que no le ama a él, y piensa: ‘No importa, diré a un amigo mío que es brujo que me prepare una poción mágica que haga que ella me ame.’ Aunque esa poción llegara a funcionar, la mente de ese hombre estaría siempre insatisfecha sabiendo que ella no le ama por su propia voluntad, sino por el efecto de la poción. Ese amor no es satisfactorio. Krishna no desea saborear un amor así de las jivas. La independencia y el deseo de dar nuestro corazón a Krishna es esencial. Cuando ese amor se dirige a Krishna por propia elección, tiene la capacidad y el enorme poder de atraerle.
Nuestra independencia es muchas veces más fuerte que nuestra inteligencia. Sabemos lo poderoso que es nuestro Gurudeva. Krsna dite paro... él tiene a Krishna en su corazón y además tiene el poder de dárnoslo, pero mi independencia es tan fuerte que puedo rechazarlo. Gurudeva nos lo ofrece todo; algo que está mucho más allá de nuestra imaginación, el amor por Krishna, y nosotros tenemos la capacidad de aceptarlo o rechazarlo.
Gurudeva dijo una vez que nuestro sadhana bhakti es una elección que hacemos cada minuto. En cada momento tenemos la libertad de elegir entre girarnos hacia Krishna o no. No es que eso ocurra sólo una vez en la vida, sino que esa elección se da a cada instante y en todos los aspectos del bhakti: tomando maha prasadam, asistiendo al artik, cantando Hare Krishna, escuchando hari-katha de nuestro Gurudeva...
Gurudeva decía que esa independencia es como una serpiente que unas veces se gira hacia Krishna y otras hacia maya. ¿Y cómo podemos hacer que se gire hacia Krishna? Tendrá que ser seducida por un encantador de serpientes experto. Por amor, dulzura y belleza. Entonces nuestro corazón querrá moverse en esa dirección. Nuestro Gurudeva y todo el guru parampara son la personificación del amor y el afecto, y han venido a este mundo para intentar encantar a este espíritu independiente. Si estamos dispuestos a poner nuestra independencia en manos de Sri Guru, él podrá llevarnos muy rápidamente adonde está su corazón.
Gurudeva: Gurudeva da su amor y afecto a través del harikatha. Lo que dice sobre Krishna y el bhakti está mezclado con todo su afecto. En su hari-katha el amor está muy condensado, y si podemos entregar nuestro espíritu independiente aunque sea una hora hacia esa manifestación de amor puro, será capturado y encantado por él. Gurudeva y todos los acaryas en la línea de Sri Rupa Gosvami son muy expertos distribuyendo ese amor y afecto. Sri Rupa Gosvami es Rupa Manjari. ‘Sri’ significa Srimati Radhika y ‘Rupa’ significa Su belleza personificada. ¿Cuál es Su belleza? El amor. Ella es mahabhava svarupani; Su belleza es una expresión de Su amor, y ese amor se ha personificado en la forma de Rupa Manjari. Su amor entró en este mundo en la forma de Rupa Gosvami. Rupa Gosvami recogió toda la esencia de Caitanya Mahaprabhu y la expresó en sus escritos. Y nuestros acaryas rupanugas están dando esto mismo.
Si tenemos la inmensa suerte de haber entrado en la línea de Sri Guru que sigue las huellas de Rupa Gosvami, la personificación de la belleza de Sri Radha, tenemos una posibilidad real de que nuestro espíritu independiente sea atrapado. Enamorarse quiere decir entrar en el camino de la sumisión. Someter nuestra independencia a otra persona. Aunque sólo sea por su mirada o su belleza, Gurudeva puede atraparnos. Si abrimos nuestro corazón aunque sea un poquito, de manera muy experta él entrará y se llevará el resto de nuestra independencia. ¿Cómo? Mediante su hari-katha. El hari-katha que brota de los labios de Gurudeva tiene el poder de hacer que ese reino del que él habla con total experiencia se acerque y se vuelva muy próximo. Aunque sea un profundo misterio para nostros y aunque nosotros estemos totalmente inmersos en maya, Sri Guru puede hacer esa conexión y hacernos ver que eso es real y está dentro de nuestras posibilidades. Sri Guru puede hacer que ese reino y ese Krishna sean incluso más reales y tangibles que este mundo material.
Gurudeva ha glorificado muchas veces el poder del hari-katha, sobre todo de escuchar los lilas de Krishna. ¿Por qué son tan poderosos Sus pasatiempos? Porque incluyen también a todos Sus asociados: Su padre y Su madre, Sus amigos, las gopis, las vacas, los árboles... Los pasatiempos implican siempre a otras personas, no solo a Krishna, y es de ellos -sus devotos más queridos- que nos viene el prema. No directamente de Krishna, sino del corazón de Sus asociados. Hari-katha nos enseña cómo Sus asociados Le aman, y desde el corazón de ellos pueden venir esos sentimientos y deseos a nuestro corazón.
Durante un parikrama, Premananda prabhu nos hablaba de Campahare, un lugar lleno de las huellas de Krishna y también de las de ciervos, camellos, elefantes, conejos... Él nos preguntaba ¿sabéis cuál es el valor de esas huellas? Sabemos lo extraordinario que puede ser tocar las huellas de Krishna, pero ¿y las de los camellos? ¿Por qué dejaron allí sus huellas esos animales? En ese momento Krishna estaba tocando la flauta y había un sentimiento muy particular en Su corazón, y entonces todos en Vrindavan sintieron cómo su prema incrementaba y sus corazones se derretían con krsna prema. Y al derretirse sus corazones, las rocas también se empezaron a derretir. Las huellas de esos animales, dijo, son más valiosas incluso que las de Krishna. Los sentimientos que había en el corazón de Krishna no vendrán a nuestro corazón, pero sí los de Sus asociados. Nosotros queremos krsna prema, los sentimientos que hay en el corazón de Sus amados. Nos podemos acercar a esas huellas y orar: ‘Oh, camellos, ciervos, etc. vuestro corazón estaba derritiéndose y el mío es como una piedra. Este lugar es muy poderoso. Yo me refugio en vosotros para que mi corazón se derrita como el vuestro.’ El amor por Krishna está en el corazón de Sus asociados, y por medio de ellos ese amor puede entrar en nuestro corazón.
Gurudeva glorifica especialmente los lilas y las canciones escritas por nuestro guru parampara, como Rupa Gosvami. Krsna deva bhavantam vande... esa canción que acabamos de cantar es un kirtana tan poderoso, que a través de él pueden surgir en nuestro corazón toda clase de sentimientos, así como también el sadhya, nuestro objetivo y aspiración. Como Rupa Manjari, ella nos cuenta que su preciosísima Srimati Radhika tiene muchos sentimientos, y uno de ellos es purva raga, un sentimiento de separación previo al encuentro con Krishna en el que Ella llega a pesar que nunca Le ha visto antes. Solo ha oído hablar de Él y por eso Su corazón se sintió atraído. Aunque Srimati Radhika está encontrándose siempre y eternamente con Krishna, a veces en el océano de Su encuentro surgen olas de separación que Le hacen pensar que no conoce a Krishna. Y esto puede surgir aun estando frente a Él. Ella cierra los ojos un instante, y en ese intervalo de menos de un segundo surge una intensa emoción en Su corazón. ‘Oh, ¿quién es Krishna? Nunca Le he visto. Ojalá pueda verle algún día’. Purva raga aparece en ese cerrar de ojos. Entonces los abre de nuevo y surge otro encuentro. El océano del corazón de Sri Radha está lleno de muchas emociones poderosísimas. En el sentimiento de purva raga a veces surge una gran humildad y el sentimiento de no estar cualificada. Pero por otro lado se siente muy atraída y eso hace que se lamente. Man-manasa-madhukaram... mi mente es como una abeja. Solo pienso en Él. Sri Radha canta esta canción a Lalita. Y se queja, ‘oh, Lalita, antes Yo era muy feliz, pero ahora mi mente ha caído en la trampa de alguien. Fui al Yamuna a coger agua y caí en una gran trampa de néctar tan profunda que no puedo salir de ella. Estoy atrapada, pero ese néctar me mantiene viva. Oh, Lalita, ten cuidado y no cometas el mismo error. Cuando veas esa trampa, huye enseguida. Ahora ya no puedo pensar en otra cosa. Brahmaji practicó durante millones de vidas para tener ese sentimiento de Krishna y también practicó austeridades, pero Yo estoy intentando borrar ese pensamiento de Mi corazón y no puedo. Oro cada día para que Mi mente se libere y vuelva a Mí la felicidad y la inocencia, pero es imposible.’
Krishna prometió a Srimati Radhika en Kuruksetra: ‘Estoy tan agradecido por Tu gran amor hacia Mí, que colocaré Mis pies de loto en Tu corazón para siempre.’ Ella respondió: ‘No lo hagas. Colócalos en los corazones de los yogis, pero no en el Mío. Y si lo vas a hacer, sabe que mi corazón es Vrindavan, no hay diferencia, de modo que tendrás que llevar Tus pies a Vrindavan y dejarlos allí para siempre.’ Sri Radha dice a Lalita: ‘Oro para que ese joven me deje, porque Yo no puedo dejarle a Él.’ Esta es una clase de locura, la más alta expresión del maha bhava, y allí surgen muchas emociones contradictorias. Ella ve que la cosa más incualificada es mil veces mejor que Ella. ¡Oh, si yo estuviera tan cualificada como esa nube!
Bhakti udancati... No tengo ni una gota de devoción. Mi esposo, Mi familia y Mi suegra me tienen encerrada. Ojalá fuera como los ciervos de Vrindavan; ellos sí que tienen devoción. No estoy cualificada como ellos que corren juntos a Tus pies. No debo tener ningún amor por Krishna. Y sin embargo Krishna tiene una potencia, y es que puede hacer que cosas imposibles se hagan posibles. Oh, Krishna, si pudiera liberarme de Mi cárcel y Mi dharma, correría hacia Ti. Ayúdame.’ Srimati Radhika canta esta canción con un sentimiento de profunda separación. Oh, Krishna, ahora estoy atrapada en el matrimonio, pero Tú eres Mi amante eterno. No es incorrecto que Me escape y deje Mi dharma, porque Tú eres sanatana, lo eres todo para Mí.
Sri Rupa Gosvami ha mezclado dos cosas en este kirtana que cantamos cada día: el amor más profundo de Sri Radha y, con las mismas palabras, la enseñanza de cómo debe el sadhaka orar y cantarle a Krishna. ¿Cuándo llegará el día en que mi mente se sentirá atraída por Ti? Oh, krsna deva... mi mente es mi independencia, esa joya que Tú me has dado. La oportunidad de enamorarme de Ti. ¿Cuándo será atraída igual que la abeja es atraída por la miel? ¿Por qué mi mente es una mosca en lugar de una abeja y en lugar de sentirse atraída hacia Ti lo hace por multitud de cosas mundanas inútiles?
Premananda prabhu dijo una vez que nuestra mente debe ser como una abeja, no como una mosca. Las moscas se sienten atraídas por las faltas de los demás, igual que van las moscas a las heridas del cuerpo. Si tu mente se centra en los fallos y los problemas de los demás, es como una mosca que va a morder una herida. Siempre habrá heridas y excremento, dijo, pero siempre habrá también néctar.
Esta oración es así. Abandona todos los gustos negativos y desarrolla un gusto por Krishna. Krishna me ayuda a hacer esa elección desplegando Su naturaleza atractiva. Ksna deva significa toda la belleza divina y todos los lilas. Él no esconde Su belleza, sino que la declara abiertamente en el Srimad Bhagavatam y por medio de los acaryas. Cuando Gurudeva nos habla de Él, Él está ahí atrayéndonos y haciendo accesibles Su belleza y Sus pasatimepos. Para eso vino a este mundo.
A veces Krishna pretende estar dormido para escuchar las cosas que las gopis dicen de Él. En ese momento ellas se sienten muy libres para hablar de Él, y cuando Él las escucha, Su belleza aumenta más y más. Otras veces Se siente avergonzado y piensa que Srimati Radhika no Le va a aceptar, y la belleza que despliega entonces es grandísima. Otras veces dice a las gopis: ‘¿Cómo puedo pagaros y recompensar vuestro amor?’ Y ellas responden: ‘¿Puedes dejar a Nanda Baba y a Yasoda? No. ¿Puedes dejar a Tus amigos? No. ¿Puedes dejar la sociedad, el dharma, etc.? No. Nosotras sí lo hemos hecho por Ti, y por eso Tú no puedes recompensarnos.’ Krishna no puede abandonar a Sus 16.108 esposas, pero es que tampoco puede dejar a las jivas. Él dice que si una sola jiva dice ‘Krishna’ sintiéndose desamparada aunque sea una sola vez, Él nunca la abandona.
Otra belleza de Krishna es que es sumiso ante el amor y además es derrotado por el amor. Si oímos hablar de estas cosas, nuestra mente se sentirá atraída y dejaremos nuestra independencia. Brahma intenta tener un atisbo del brillo que emana de los pies de loto de Krishna, pero los que están en la línea de Rupa Gosvami no desean esto, sino servir a Srimati Radhika. Aunque él está en samadhi haciendo toda clase de austeridades, esta idea tan elevada no entra en su corazón. Uddhava era tan íntimo y querido por Krishna, que Krishna le dio una entrada en la escuela del amor de las gopis, pero tras ver la condición de estas en medio de la separación, el deseo que surgió en él fue convertirse en la hierba que toca los pies de las gopis. Nunca quiso ser una sirviente de Srimati Radhika.
Y, sin embargo, dijo Gurudeva, aquí estamos nosotros caídos y llenos de anarthas, aparadhas, incualificaciones y deseos materiales, y en medio de todo esto, por la asociación con un devoto puro tenemos un deseo que es más elevado que el de Uddhava. Y por esta maravillosa asociación con Gurudeva tenemos la oportunidad de lograrlo. Uddhava, el amigo y confidente de Krishna, no la tiene, ni tampoco Laksmi ni Brahmaji. Gurudeva me escribió una vez una carta explicándome todo esto y diciéndome que tenemos que entender bien la increíble oportunidad que tenemos. Debes recordar esto siempre, me dijo. Es el poder de la asociación con un sadhu asi; la personificación de Sri Radha moviéndose en este mundo y atrayéndonos a nosotros, baddha jivas desventuradas, incualificadas y totalmente materialistas. Esas grandes almas nos dan esta oportunidad.
Bhaktir udancati... aunque no poseo ni una semilla de sésamo de amor por Ti, aunque no controlo mis sentidos como un yogi, aunque no poseo cualidades ni hago actividades piadosas, aunque no tengo un buen nacimiento habiendo nacido en Occidente... Oh, Madhava, he oído decir que Tu misericordia es más poderosa que mi incualificación. Por esto tengo cierta esperanza de que un día podré servir a Sri Radha, y esta esperanza hace que ya no pueda ser feliz aquí. Es como un fuego que quema cualquier posibilidad de felicidad para mí en este mundo material. Durghata ghatana... Tú puedes hacer que lo imposible se vuelva posible...
Esta canción es también para nuestro Gurudeva. Lo poco que entiendo que nos das es suficiente para que sienta una inmensa gratitud y me considere endeudado eternamente. Gurudeva dice que estos sentimientos de gratitud deben surgir en el discípulo, y que mediante ellos el discípulo puede dar daksina a su guru. Y llegarán cuando comprendamos aunque sea una partícula de lo que está haciendo por nosotros. Y entonces sentiremos ‘estoy ligado a ti para siempre ¿qué puedo hacer por ti?’. Gurudeva dice que cuando surge en nosotros esa actitud podemos hacer seva y dar algo de nuestro corazón a nuestro guru.
Gurudeva: No subestimes el plano de sadhana donde te encuentras ahora. A veces pensamos ‘oh, me estoy ahogando en la podrida era de Kali dentro de este mundo material’. No, no, dice Gurudeva. Esto es danya kalya yuga, un momento muy bendito, y tu cuerpo material es una bendición muy poderosa, porque mediante él puedes alcanzar el bhakti. Este mundo material es el plano del sadhana. En los planetas más elevados no pueden hacer sadhana porque están disfrutando de los resultados de su karma. Los semidioses anhelan nacer en este plano.
Gurudeva explicó una vez el verso del Caitanya Caritamrta que habla de que en la madera hay un potencial y que por la fricción de la madera surge el fuego mediante el cual se realiza el sacrificio que atrae al Señor. Esto significa que en este plano de sadhana hay fricción entre nuestra vida material y nuestras aspiraciones devocionales. Hay dificultades, y esos esfuerzos producen el sadhana. Esas dificultades son en realidad muy auspiciosas, porque harán que surja el fuego del sacrificio que atraerá al Señor. Nityananda Prabhu se siente atraído cuando ve nuestros esfuerzos y la energía que se produce en esa lucha con nuestros deseos materiales y que hace que surja el fuego en nuestro corazón. Y es entonces cuando aparece en nuestra vida Sri Guru. No pienses que las dificultades en el bhajana son negativas. Son una oportunidad para que haya fricción y aparezca el fuego que hará descender su misericordia. Es algo muy auspicioso.
Sri Rupa Gosvami dice al final de la canción: oh, mi amigo eterno, estoy ligado a ti y a un océano de néctar. Ligado significa que mi independencia está dirigida hacia ti. Y cuanto más comprendo lo que me estás dando, más unido a ti me siento. Madhurima saram... la esencia de todo el néctar. La misericordia condensada de Krishna en la forma de Sri Guru. Y si comprendemos nuestra deuda y esta hace que nos apeguemos a él, nos apegaremos a la esencia de todo el néctar. Nuestra capacidad de elección se verá automáticamente atraída hacia Sri Guru.
Gurudeva dice que si sólo aprendemos las palabras de estas canciones de memoria, su potencia se perderá. Debemos meditar en ellas y aplicarlas a nuestras vidas.
