A veces ocurre que estamos llenos de entusiasmo por avanzar en el sendero del bhakti y de pronto surge algún pequeño obstáculo que hace que ese entusiasmo desaparezca. También ocurre que ponemos mucho empeño, cantamos 64 rondas, nos levantamos a las 2’00, leemos, hacemos arati, evitamos el prajalpa y la tele... somos muy estrictos y estamos muy deseosos, pero de pronto todo eso desaparece y hasta cantar un poco supone una gran batalla. Un día prometemos ‘desde hoy nada de prajalpa...’ o cualquier otra promesa, y al día siguiente la hemos olvidado.
Esto se conoce como anisthita bhajana o bhajana inestable. Visvanatha Cakravarti Thakura habla de ese estado y nos dice que va a ocurrir: unas veces soy muy enérgico y entusiasta, y otras estoy cansado, aburrido y no siento ningún gusto por el bhakti. Gurudeva dice que debemos cruzar esa etapa rápidamente y llegar al nistha en el bhajana. Es muy importante alcanzar el estado de nistha. ¿Y cómo puedo tener nistha en mi bhajana? Gurudeva dice que para tener nistha, para ser determinado y fuerte, hay que tener una fe firme en el objetivo del bhajana o sadhya. ¿Para qué hago bhajana y dejo tantas cosas agradables del mundo material? Necesitamos saber esto no en teoría, sino por una profunda convicción. Antes de tener nistha en el sadhana tenemos que tener nistha en el sadhya; saber por qué tenemos que abandonar tantas cosas. El guru genuino nos dice el porqué, y esa indicación tiene que entrar profundamente en nuestro corazón; debemos tener una gran fe en ello. Nuestro objetivo es el servicio de Srimati Radhika en Vraja Vrindavan. Si no tenemos este nistha en el corazón, no habrá ni energía ni inclinación para entregarnos a ello. No podemos dar nuestra vida e independencia a algo que no sabemos lo que es. Si no tenemos una fe profunda en el corazón, acabaremos cayendo en el placer fácil e inmediato de la vida material.
En la etapa de anisthita bhajana o bhajana inestable puede ocurrir que se nos presenten otros caminos que parezcan incluso espirituales y nos sintamos atraidos por ellos. Eso es porque no hemos fijado el objetivo. Si nuestro sadhya no es fijo, ¿cómo podemos ser fijos en nuestro sadhana? Al final acabaremos pensando que todos los caminos llevan al mismo lugar. Cuando no tenemos un destino claro, cualquier camino es bueno. Sin embargo, no todos los caminos llevan al mismo sitio. Hay un destino específico para el sendero del bhakti, y nosotros tenemos que saber cuál es, porque de otro modo nos volveremos débiles. Gurudeva dio el ejemplo de un partido de fútbol. Están los dos equipos, el balón, el campo, el árbitro y las reglas, pero si no hay porterías, pueden estar jugando durante años, que nadie ganará nunca. Por muy estrictos que sean con las reglas, si no hay una meta, no será un partido, sino un grupo de gente que intenta ponerse en forma. No habrá ningún resultado.
Tengo que saber que lo hago todo por Krsna prema, el dulce amor de Radha y Krsna. Entonces mis actos tendrán un sentido y mis esfuerzos serán poderosos. De otro modo solo estaré haciendo sukriti. Gurudeva dice que es como tener un arco, que es nuestro sadhana, y no tener flecha. ¿Para qué me levanto temprano y hago mi sadhana? Si no hay flecha, nuestra meta, no hay nada. La punta es muy fina. Si unimos nuestra fe, nuestra determinación y nuestra fuerza en el sadhana y dirigimos la flecha hacia casa, lograremos el éxito. Gurudeva, Caitanya Mahaprabhu, Nityananda prabhu y nuestro guru parampara darán fuerza a nuestro sadhana y harán que esa flecha vuele hacia el objetivo. Tiene que estar ahí la esperanza y la determinación de que un día lograré el servicio de Radha y Krsna en Vrindavan. Si queremos llegar, tenemos que ser ekantika, estar fijos en el objetivo, y tener un gran deseo por alcanzarlo.
Cuando Dronacarya instruía a los Pandavas en el manejo del arco, pidió uno a uno que dispararan al ojo de un pájaro. Antes de hacerlo les preguntó qué veían. Yudisthira, Bhima y otros dijeron: ‘Te veo a ti y veo el cielo, los árboles, la rama, el pájaro y el ojo del pájaro...’ Él les decía, no dispares, no merece la pena. Solo Arjuna no vio otra cosa aparte del ojo. Gurudeva dice que tenemos que ser como Arjuna: no veo los deseos materiales, Vaikuntha, etc. Sé que los deseos están ahí, pero no me concentro en ellos. Solo veo Vraja Vrindavan. Y no veo sakhya rasa, vatsalya rasa o incluso madhurya rasa. Lo único que veo es palya dasa: ser una sirviente de Srimati Radhika. Cuando tengo esa clase de sentimientos, lanzo la flecha de mi esperanza y canto así Hare Krsna. Mi canto se convierte entonces en una flecha hacia ese objetivo. Si no tenemos una meta clara, nos desviaremos y adoptaremos otras tendencias en la modalidad de la bondad como astrología, tarot, reiki, yoga... Gurudeva dijo que esto es muy peligroso. Nuestra capacidad de amar a Krsna es limitada, porque la jiva es diminuta. Esa capacidad es como una pequeña corriente de agua. Ahora esa corriente fluye en el mundo material. Si la jiva es débil y encuentra un obstáculo, se dividirá en dos y se hará más débil, y si más adelante aparece otro obstáculo, se volverá a dividir, y así será cuatro veces más débil. Al final esa corriente quedará empapada por la tierra, y el deseo y el potencial de amar a Krsna se perderán. Si divides tu camino, tus intenciones, no solo perderás fuerza, sino que no alcanzarás el objetivo, que es solo uno.
Nuestro camino no es sinuoso ni tampoco se trata de ningún laberinto; es un camino muy recto. Tiene reglas y regulaciones que están ahí para protegernos y evitar que tomemos otros senderos. Cuando Krsna dice en el Gita que todos los caminos conducen a Él está diciendo que aunque el amor vaya dirigido a los semidioses, etc., Él es finalmente el disfrutador, pero eso no significa que el devoto vaya a alcanzarlo de ese modo. Al final tendrá que seguir el sendero específico que lleva hacia Él. Si todos los senderos condujeran a Krsna, ¿por qué los acaryas nos mostraron un sadhana tan estricto y abandonaron otras religiones y asuntos mundanos? Ellos dijeron: tendrás que seguir este camino, las huellas de los sadhus. Krsna es el protector de todas las jivas, pero el Krsna de Vraja Vrindavan ha dejado una puerta de entrada muy estrecha: 100% rendición y dedicación; dejar a un lado todo interés personal y desear únicamente servir a Krsna y a Srimati Radhika en Vrindavan.
Gurudeva: Sadhana quiere decir que estoy buscando algo. No quiere decir que por nuestra propia fuerza y constancia vayamos a conseguirlo, pero la actitud debe ser ‘Oh, Krsna, ¿dónde estás? Por favor revélate a mí’. El bhakti y el amor trascendental son independientes; mediante nuestro sadhana lo único que nosotros hacemos es colocarnos en la corriente para poder recibir la misericordia. Podemos cantar Hare Krsna durante millones de vidas, pero no podemos forzar al Amor a que entre en nuestro corazón. No tengamos esa actitud. Sadhana significa que estoy clamando igual que un bebé llama a su madre. Durante el kirtana llega un punto en el que gritamos pidiendo ayuda con los brazos en alto. En ese momento la madre dice, oh, parece que ese llanto es sincero... Gurudeva, Caitanya Mahaprabhu y harinama son mucho más misericordiosos que cualquier madre, y al ver nuestros esfuerzos nos recogerán.
Cuando alzamos los brazos estamos diciendo: ya no me refugio más aquí; no deseo nada de este mundo; lo suelto todo: apegos, ideas, amigos, familia... Lo he dejado todo, y solo lloro y elevo mis brazos hacia Krsna. Esto es sadhana. ¿Qué ocurre cuando cantamos Hare Krsna? El corazón ahora es como arcilla. Cuando cantamos hacemos una impresión, como un sello del maha mantra. Nuestro corazón adopa la forma de recipiente de Hare Krsna; es decir, estamos listos para recibir la misericordia de Hare Krsna. Entonces el dulce Krsna nama entra como una corriente de néctar en el corazón. Ha encontrado un receptáculo perfecto donde aterrizar. Mediante el sadhana estoy alzando mi copa para recoger cualquier misericordia de la que rebosa de las manos de Gurudeva, Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Radha y Krsna.
Nuestros apegos son como querer andar y atar unas cuerdas alrededor de los tobillos y luego a un árbol. Las ataduras nos impiden avanzar y nos hacen dudar del camino. Si vemos que no progresamos, debemos cuestionarnos muy sinceramente adónde nos hemos amarrado. Si vemos que el apego es difícil de dejar, haremos lo que dice Srila Raghunatha Dasa Gosvami: pedir ayuda a los acaryas. Ellos están siempre deseando ayudar. Llama fuertemente a los asociados de Caitanya Mahaprabhu. Ellos pueden cortar los nudos del apego. Nosotros no tenemos fuerza para desatarlos y además tampoco queremos realmente desatarlos. Solo una ayuda de mucho poder puede soltar esos nudos. Tanto es así, que a veces ni siquiera sentimos cómo los cortan. Gurudeva es tan poderoso, que mientras nos enseña lo hermosa que es nuestra meta nos corta sin que nos demos cuenta los apegos. Si no avanzamos debemos intentar ver dónde está el fallo y entonces orar con fuerza. Somos indefensos como bebés y solo podemos gritar: Hare Krsna, Hare Krsna, oh, por favor ayúdame, deseo que me ocupes en el servicio de Tu lila...
