En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam, smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.
Prahlada Maharaja explicó esos nueve tipos de Bhakti-yoga. ¿Cómo lo practicaremos? Primero es necesaria la rendición, pues sin rendición ni srávanam ni kírtanam (oír y cantar) pueden ser considerados Bhakti. Eso significa que si no tomamos refugio a los Pies de Loto de Sri Krishna y Guru, todas las actividades así llamadas Bhakti, no serán realmente devoción.
sravanam kirtanam visnoh smarami pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksna
kriyeta bhagavaty addha tan manye dhitam uttamam
“(Prahlada Maharaja dijo): Oír y cantar las glorias transcendentales del Santo Nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Vishnu, acordarse de esas cosas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él (en otras palabras, servir al Señor con el Cuerpo, mente y palabras). Aquel que dedica su vida y alma al servicio de Guru y Krishna a través de esos nueve procesos de Bhakti debe ser considerado como el devoto más elevado y más erudito, pues adquirió el conocimiento perfecto”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23/BPKG p. 392/JD cap. 4,19)
“Iti pumsarpita visnau”, rendir completamente el “Yo” a los Pies de Loto de Krishna y practicar servicio devocional inmaculado es Bhakti. El primer nivel de Bhakti es saranágati (rendición). Eso es muy importante. Sin saranágati, las actividades no pueden ser consideradas Bhakti. A veces, puede practicarse karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma, o jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana (conocimiento especulativo), pero ambas no son suddha-bhakti (devoción pura).
anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama
“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).
Srila Rupa Gosvami Pada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’, después de explicar ampliamente sobre el tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras sánscritas muy particulares. Anyabhilasita sunyam significa que debemos abandonar todos los tipos de anyabhilasita. En esa palabra un sufijo fue añadido. ¿Qué sufijo es éste? El sufijo es ‘sita’, formando la palabra anyabhilasita. Intenten comprender esas dos palabras: anyabhilasa y anyabhilasita. ¿Qué significa anyabhilasa? Sin anyabhilasa es imposible vivir. Y anyabhilasita significa repetir acciones, y no abandonarlas. Eso es anyabhilasita. ¿Entienden?
Un ejemplo: Si cualquier calamidad surge, podemos pensar en Krishna y orar, “Oh, Krishna, ¡sálvame!” Eso no es anyabhilasa. Si algún problema apareciera, pediremos protección a Krishna, así como Draupadi lo hizo. Durvasi Rsi fue a la cabaña de Draupadi con sesenta mil discípulos y en aquel momento los Pandavas y ella ya habían tomado prasada. En esa época, Draupadi poseía una olla mística, capaz de hacer surgir ilimitada cantidad de alimento.
Pero había una condición: después de que Draupadi se alimentase y lavase la olla, ya no surgiría más alimento. Justamente en ese momento, Durvasa Rsi apareció con sus sesenta mil discípulos, y ellos dijeron: “Nosotros queremos tomar prasada”. En aquel momento Draupadi ya había tomado su prasada y lavado la olla. Durvasa Rsi era muy temperamental. Si su deseo no era satisfecho, ¡él castigaba y maldecía las personas! En esa situación, Draupadi clamó por Krishna: “¡Oh, Krishna, por favor, ven y protégenos!”
Llamar a Sri Krishna en un momento de peligro es también anyabhilasa. ¿Por qué anyabhilasa? Porque ella no está llamando a Sri Krishna para promover la satisfacción de Él. Draupadi llamó a Krishna por interés propio, y no para el servicio a Sri Krishna. Es decir anyabhilasa. Pero si ella está en peligro y llama: “Oh, Krishna”, eso no es anyabhilasa. ¿Entienden? Si estuviéramos en una prisión y orásemos: “¡Gurudeva! ¡Oh, Gurudeva!, ¿cuándo saldré de esta prisión?” Tal acción no sería servicio a los pies de loto de Krishna, no sería para Su placer. Pero aunque eso sea anyabhilasa, no es una falta o defecto.
¿Entonces qué es Bhakti? Bhakti es aquello que es puramente para el placer de Krishna, que es unidireccionado al servicio de Krishna. Pero en aquel momento Draupadi estaba llamando a Krishna para su propio interés, no para Su servicio. Por lo tanto tal acción es considerada anyabhilasa. Nuestros Gosvamis explican que sin anyabhilasa no es posible mantenerse vivo en ese mundo material. Pero en ese verso, se intensifican estos términos ‘anyabhilasita sunyam’.
El sufijo de esta palabra (ta) significa que repetidas y repetidas veces oramos a Krishna por interés propio. Eso es anyabhilasita. De forma natural, llamamos todo el tiempo: “Oh, Krishna, por favor dame mantequilla, pan, dame eso, dame aquello”. Con ese comportamiento, consideramos a Krishna nuestro siervo. Supongan que tenemos un sirviente en nuestra casa y siempre lo llamamos así: “Tráigame agua, tráigame eso y aquello”. Hacemos exactamente eso con Krishna. Rupa Gosvami explica “anyabhilasita sunyam”, libre de todas las cosas indeseables.
Un ejemplo más aclaratorio: cierta ocasión un vaquerito estaba pastoreando con sus vacas, y entonces pensó: “Voy a hacer una broma”. Saltando de una montaña, él gritó: “¡Oh, el Tigre está viniendo, por favor, vengan a protegerme!”
En ese momento, los granjeros que estaban trabajando cerca de allí fueron todos corriendo hacia el niño para salvarlo. Pero cuando ellos llegaron allá, él estaba bien y reía diciendo: “Es sólo una broma”. Y los granjeros dijeron: “¡No hagas eso! Si procedes así, un gran problema ocurrirá”. Después de algunos días, el niño vaquerito hizo la broma nuevamente: él subió en la montaña y saltó diciendo: “¡El Tigre vino, por favor, protéjanme y protejan mis vacas!” Cuando los granjeros vinieron, nuevamente el niño rió: “Há, há, há”. Esa broma fue hecha por tres días, y en el cuarto día, un Tigre realmente vino. El vaquerito subió la montaña y grito: “¡Un Tigre!, ¡Sálvenme, sálvenme!”. el Tigre realmente estaba allá, pero los granjeros dijeron: “Él es un estúpido. Está jugando con nosotros”. Así el tigre mató al vaquerito y todas sus vacas.
Llamar repetidas y repetidas veces por interés propio es anyabhilasita. Por lo tanto Rupa Goswami Pada dice: “anyabhilasita sunyam”, líbrese de esos hábitos, sentidos, deseos, intereses y pensamientos indeseables. Eso significa que todas las actividades deben ser para el placer exclusivo de Sri Krishna. Y también significa abandonar karma, yoga, tapasya y jñana, pues, si practicamos karma, jñana, tapasya y yoga, nunca nos convertiremos en devotos puros. Siendo así, “jñana karmadi anavrtam” significa que el corazón no puede estar encubierto por yoga, tapasya y jñana.
