anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama
“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
Al practicar ese servicio devocional, tendremos todos nuestros deseos satisfechos. Si no lo hiciéramos y deseáramos ser sirvientes de Srimati Radhika, eso sería totalmente imposible. Si deseamos tomar agua del Ganges en un pequeño pote lleno de tierra y barro, ¿el agua se mantendrá pura? Primero se debe limpiar todo lo sucio para que el recipiente reciba agua limpia. Es imposible que el agua entre en un pote lleno de lama por más que lo intentemos muchas veces. Eso significa que si nuestro corazón está lleno de cosas indeseables (anyabhilasita) no podremos volvernos sirvientes de Srimati Radhika.
Rupa Gosvamipada explica claramente que si quisiéramos ser sirvientes de Srimati Radhika, principalmente bajo la guía de Sri Rupa Manjari, debemos practicar servicio devocional inmaculado a los pies de loto del Señor. Debemos también asociarnos con Vaishnavas (devotos) muy elevados, siempre absortos en el humor de Vraja y que tengan el corazón siempre limpio y libre de cualquier tipo de anarthas.
Por eso, en este sloka (verso), Rupa Gosvamipada explica dos cosas: la primera es ‘anukulyena krishna anusilanam’, lo que significa que debemos servir a Krishna de manera favorable a Él. Ésa es una característica directa de este sloka, y la característica indirecta es ‘jnana, karmadi, anavritam’. Por lo tanto, ‘anukulyena Krishna anusilanam’ significa todo lo que es favorable a Sri Krishna, y es ese tipo de servicio el que debe ser practicado.
Anyabhilasita significa querer disfrutar de los sentidos, y esto debe ser apartado del tipo de servicio que da placer a Sri Krishna. Rupa Gosvamipada explica cómo esto debe realizarse: sin anyabhilasa (deseos), no es posible vivir en este mundo material. Desde el momento en que surgimos en el mundo, poseemos un cuerpo, y este cuerpo necesita agua y comida. Esto también es anyabhilasa, cosas no completamente favorables al servicio a Krishna. Todas estas acciones, incluso parpadear, son karma. Krishna dice en el Bhagavad- Gita: “Sin karma no es posible vivir en este mundo material”
na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma sarvah prakrti-jair gunaih
“Todos son irremediablemente forzados a actuar según las cualidades que adquieren de las modalidades de la naturaleza material. Por tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni por un momento.” (Bhagavad-Gita, 3,5)
¿Qué es el Karma? Todo lo que hacemos para nosotros mismos es karma. Comer, beber agua, pestañear, respirar, todo eso es karma. De acuerdo con los términos sánscritos, existen dos cosas: una es el objeto y la otra el sujeto. Observen la frase “yo como arroz”. “Yo” es el sujeto de la oración, esto significa que yo soy el que ejecuta. ‘¿Qué estoy haciendo?’, estoy comiendo arroz. Por lo tanto, si existe objeto, este es el karma. Lo que es hecho para nosotros mismos es karma, mientras que todo lo que es hecho para Krishna es llamado Bhakti. Las Escrituras evidencian lo que es Bhakti:
laukiki vaidiki vapi ya kriya kriyate mune
hari-sevanukulaiva sa karya bhaktim icchata
“El sabio, aquel que ansía servicio devocional, debe ejecutar todas las actividades, sean ellas védicas o mundanas, de modo que sean favorables al servicio del Señor Hari”.
Krishna declara en el Bhagavad-Gita:
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyai kaunteya tat kurusva mad-arpanam
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o des a otros, y cualquier austeridad que ejecutes, hazlo, oh, hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí”.(Bhagavad- Gita, 9.27)
Krishna dice a Arjuna: “Si haces cualquier cosa, sea karma, yoga o tapasya, ofrece esto a Mis pies de Loto”. Eso es ofrecer todas las actividades a los pies de loto de Krishna. Este es un tipo de Bhakti llamado karma-misra-bhakti (servicio devocional mezclado con actividades fruitivas).
Si ejecutamos karma, sufriremos los frutos de esas acciones. Aquí va un ejemplo: estamos respirando, y con esta acción, inhalamos muchos microbios y pequeños seres, que con esta acción mueren. Cuando caminamos, pisamos muchos insectos, y ellos también acaban muriendo. Esto prueba que matamos muchos diferentes tipos de entidades vivas. Por esas actividades pecaminosas, tendremos que sufrir la reacción. Entonces surge una pregunta: “Pero sin caminar, ¿qué podría hacer? ¡No soy un árbol! No puedo quedarme en un solo lugar parado. Por esto durante mi caminar muchos insectos abandonan el cuerpo. Y si me quedo en un lugar solamente, no conseguiré mantener mi propia vida”.
Los árboles tienen una raíz bien extensa, y así obtienen agua para alimentarse. Pero nosotros somos seres humanos, nuestro brazo no puede alcanzar muy lejos. ¿No es verdad? Aquí está la prueba de que no es posible vivir en este mundo material sin hacer karma. ¿Y entonces? ¿Cómo mantendremos nuestras vidas? Krishna nos da una salida afirmando:
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyai kaunteya tat kurusva mad-arpanam
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o des a otros, y cualquier austeridad que ejecutes, hazlo, oh, hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí”.(Bhagavad- Gita, 9.27)
Todos los frutos de tu karma, yoga, tapasya, ofrécelos a Mis pies de loto y así estarás libre de la reacción de tus actividades.
yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih
bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
“Las personas santas que comen los remanentes del sacrificio se liberan de sus pecados, pero las que cocinan granos y otros alimentos para su disfrute son pecaminosas y, en verdad, sólo comen pecado.” (Bhagavad- Gita, 3.13)
Los devotos del Señor se liberan de todos los tipos de pecados porque comen alimento ofrecido previamente a Él. Otros, que preparan alimento para el propio disfrute de los sentidos, en verdad comen simplemente pecado. Es un hecho que necesitamos comer arroz, dhal, chapati, por eso si hacemos esas preparaciones y las ofrecemos a Krishna, saboreando luego su prashada (remanente), entonces no resultará en karma. Krishna dijo: “Si no me ofreces el alimento antes de saborearlo, estás actuando como un ladrón. Esto significa que estás robando Mis cosas, las estás usando sin Mi permiso”. Si tomamos alguna cosa sin permiso, estaremos robando, pero, si al contrario, tuviésemos permiso, esto es considerado amor y afecto. Si tomamos algo de nuestro padre con su permiso, él estará feliz.
Observemos esta explicación: un padre es un excelente banco, con su permiso tomamos dinero y no necesitamos devolverle. Esto es interesante. El padre es el mejor de los bancos. Tomamos su dinero y no necesitamos devolverle. Esta es una verdad que viene de los Vedas (antiguas escrituras hindúes), y de hecho, Dios es el mejor de los bancos. Si tomamos algo del Señor con Su permiso, Él estará muy feliz y jamás tendremos que devolverle. En verdad el Señor es como nuestro verdadero padre, nuestro verdadero banco. ¿Entienden?
¿Qué significa pedir permiso? Si fuésemos capaces de rendirnos completamente al Señor y aceptar todos Sus remanentes, como el arroz y el dhal, Él estará satisfecho y encima dirá: “¡Tomen más, más! Pueden tomar a gusto”. Pero si no hubiese rendición total, todo eso será considerado robo, seremos ladrones.
Krishna dice a Arjuna en el Bhagavad-Gita: “Aquel que toma las cosas sin permiso, sin ofrecer los frutos a Mí, es un ladrón. Esa persona va a sufrir los frutos de sus propias acciones”. El señor dice: “Todo lo que hagas, ofrécelo a Mis pies de loto”. ‘Edad savam’, debemos ofrecer todo a Krishna, y así Él estará satisfecho.
“Om krishnaya saranam mama” significa ‘Yo me rindo completamente a Sri Krishna’. De esta forma, explico cómo las actividades de servicio a Sri Krishna deben ser realizadas.
