La siguiente es una historia que ejemplifica aquello. Hace algunos años atrás, en Estados Unidos, un devoto preguntó a Gurudeva: “mi hijo tiene diez años de edad y no ejecuta Bhajana y Sadhana, tal vez apenas cante cinco o seis rondas de japa y no lo hace de forma apropiada. De esa manera, ¿cómo él alcanzará a Dios? Entonces Gurudeva dijo: “Escuche. Una vez, una persona estaba trabajando en las tierras de un Rey, y hacía eso todo el día. Cierta vez el siervo le preguntó a su Señor: “trabajo exclusivamente para usted, y sin embargo no puedo satisfacerlo completamente, y veo que su hijo sólo come, duerme y mira televisión, y a pesar de eso usted está más satisfecho con él ¿Por qué?”. Entonces el Rey respondió: “Oh, siervo mío, escuche. Es verdad que yo estoy satisfecho con mi hijo por dos razones: la primera es que no existe relación entre usted y yo, solamente una relación de amo y siervo. En cambio, con él tengo una relación de padre e hijo. La segunda razón es que usted está trabajando en mis tierras sólo para ganar dinero y riquezas; todas sus acciones para agradarme son formas de descubrir cómo ganar más dinero de mí. Usted viene a mi casa porque va a trabajar y ganar dinero, pero si yo no le pagara, nunca más vendría aquí; y si yo le pagase menos, usted tampoco vendría y buscaría a quién le pague mejor. Estoy en esta posición de Rey y usted en la de sirviente. En caso que pierda esta posición usted ya no me respetaría. Es como en este mundo material: cuando se es ministro o presidente, todos nos respetan, pero si dejamos esos cargos, ya no habrá respeto. Pero al contrario, mi relación con mi hijo es eterna. Incluso si mi hijo es pequeño y sólo come, duerme y mira televisión, al madurar, cuando tenga aproximadamente veinte años de edad, él podrá encargarse de todas mis tareas y administrar este reino. Por ese motivo siempre estoy feliz con él”.
De la misma forma, en este mundo material el Guru acepta a su discípulo y siente mucho afecto por él, pensando: “Él me pertenece”. Automáticamente el Guru dará todo el tesoro de su corazón a su discípulo.
Así es que, si cometemos ofensas a los pies de loto de Guru y Vaishnavas, todo ese tesoro se pierde. Por esto al tomar Harinama (iniciación), hagan tres promesas:
-Nunca abandonar al Guru.
-Nunca abandonar Harinam.
-Nunca criticar a ningún Vaishnava.
Los Vrajavasis son poseedores de una relación íntima con Krishna y siempre piensan que Govinda (nombre que significa “aquel que satisface todos los sentidos”) es su vida y alma. Ésta es la práctica de Bhajan y Sadhana: estar completamente absorto en Krishna.
En el Mana-siksa, Srila Raghunatha Dasa Goswami dijo: “Oh, mente, siempre acuérdate de Svarup Damodara y Raya Ramananda, pues ellos son muy queridos y próximos a Sri Caitanya Mahaprabhu, y ambos te protegerán de todas las calamidades, por lo tanto siempre acuérdate de los asociados del Señor”.
En el Caitanya-Caritamrta, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:
caitanyera bhakta-ganera nitya kara sanga
tabeta jania siddhanta-samudra-taranga
“Asóciate regularmente con los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu, solamente de este modo entenderás las olas del océano del servicio devocional. (CC. Antya. 5.132)
‘Caitanyera bhakta-ganera nitra kara sanga’, siempre asóciense con los devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu, de esta manera todo el tattva-sidhanta (concepción de las Escrituras), se manifestará en nuestro corazón. Especialmente en este Kali Yuga, el Señor Caitanya Mahaprabhu es considerado la corporificación de la magnanimidad. Esto es, no discriminó quién era cualificado o no.
Nityananda prabhu, muy humildemente, con una paja entre los dientes, dijo: “Oh, mi hermano, mi hermana, sólo canten los Santos Nombres de Goura. Especialmente en este Kali Yuga por la misericordia de Gourasundara todos pueden ser liberados de este océano de la existencia material.”
En el Caitanya Caritamrita, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:
“Al cantar los santos nombres, se deben considerar diez ofensas (nama-aparadha). Aquellos que cantan los Santos Nombres cometiendo ofensas, no recibirán la misericordia de Harinama. Las personificaciones del amor divino, Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, nos darán todo. Al cantar los nombres de Goura, no se comete ninguna ofensa y no es necesario que nos preocupemos. Sólo canten:
Goura Goura Goura Goura Goura Goura Goura He
Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai He
Todas las glorias a Nitai y Gouranga.”
Sacinandana Goura Hari distribuyó este Prema (amor divino) a todos sin discriminación. Krishna distribuyó el Prema dentro de Vrindavana, no fuera de allí. Pero Gouranga lo distribuyó a todos, en todas partes. Él únicamente negó el Prema a una sola persona. ¿Qué persona es ésa? El que es un vaishnava-aparadhi, ofensor de los Vaishnavas.
Caitanya Mahaprabhu no da la misericordia a los ofensores de los Vaishnavas. Aparte de ellos, Él da Prema a todos sin discriminación.
Cuando Mahaprabhu estaba en su viaje hacia Vrindavana, en el camino de Carikada, estaba cantando “Krishna Krishna Krishna Krishna”, entonces un tigre le bloqueó el paso. Él estaba completamente absorto en Krishna-nama, y cuando Sus pies de loto tocaron el cuerpo del tigre, le dijo: “canta Krishna-nama”, y el tigre levantó sus dos patas y cantó “Krishna Krishna Krishna”.
De esa forma, todos los animales del bosque, como los elefantes, venados, tigres y monos, se intoxicaron con el amor divino de Krishna. Ellos nunca hicieron ningún tipo de Bhajana y Sadhana, pero por la misericordia sin causa del Señor Gouranga, todos experimentaron el amor divino.
Un día, cuando Caitanya Mahaprabhu fue a bañarse en el río, un elefante loco apareció. Entonces Él tiró agua al animal, y en ese instante el elefante se intoxicó con el amor de Krishna y comenzó a cantar los Santos Nombres
Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna He
Rama Raghava Rama Raghava Rama Raghava Raksaman
Krishna Kesava Krishna Kesava Krishna Kesava Pahiman
El Señor Krishna en la forma de Caitanya Mahaprabhu distribuyó el Prema más elevado por todo el mundo. Siempre debemos recordar a Sacinandana Goura Hari y Sus eternos asociados. Podemos incluso cantar unos pocos nombres, pero nunca criticar a los Vaishnavas. Éste es un proceso muy fácil. El Señor no está lejos de nosotros. ¿Cuál es la distancia entre Él y nosotros? Solo dos dedos: Cantar los Santos Nombres y servir a los Vaishnavas.
