Cierto día en Kaylasa, el Señor Shiva estaba meditando en su asana (asiento). Él cerró sus ojos y comenzó a recordar los dulces pasatiempos de Sita y el Señor Ramachandra. Entonces, Parvati Devi le preguntó: “Oh, esposo mío, ¿por qué estás sonriendo?”
Entonces el Señor Shiva abrió sus ojos y le dijo: “Oh, Devi, hoy estoy meditando en los más dulces pasatiempos de mi Señor Rama y Sita. Usted sabe, mis istha-devas (deidades adorables), Rama y Sita aparecieron en Ayodhya junto con Laksman, y ahora están en el exilio en el bosque de Dandakarana. El Señor Rama está ejecutando un pasatiempo muy dulce, en el que persigue a un venado dorado, y Su hermano menor Laksman Le está siguiendo”.
“Estoy también observando que Sita Devi está sola en su cabaña... ahora veo al demonio Ravana raptándola. Entonces Rama y Laksmana están volviendo a la cabaña, y mi Señor Ramachandra ejecuta un dulce lila (pasatiempo) como un ser humano (mano-lila), a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios. Él está completamente aturdido por la desaparición de Sita, y como si tuviera lujuria está gritando: ‘Ha Site, ha Site, ha Site’, “¿Dónde está Sita?”.
Si alguien pierde a la esposa, ¿qué haría? Va a estar siempre llorando y quedará con la mente aturdida. En este momento el Señor Rama está completamente intoxicado por el divino amor de Sita, la está buscando en todas partes “¿Dónde está Mi Sita, dónde está Mi Sita?”. Es por eso que al observar este lila sonrío pensando: “Oh, mi Señor, ¿por qué razón ejecutas estos pasatiempos?”.
Cuando el señor Shiva contó todo esto, Parvati se quedó maravillada. Ella pensó: “Si el Señor Rama es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué Él no rescató a Sita de las garras de Ravana?... Nosotros somos semidiosas y semidioses y sabemos dónde está Sita. Si el Señor Ramachandra es la Suprema Personalidad de Dios, Él sabe todo, entonces, ¿por qué está actuando así?” Por esta reflexión surgió una duda en su corazón.
En el Srimad Bhagavad-Gita, Krishna dijo que quien tenga dudas sobre Guru y Bhagavan (Dios), caerá nuevamente al ciclo de nacimientos y muertes. Debemos ser cuidadosos con estas cosas. En nuestra propia sanga (familia espiritual), podemos ver que muchas personas toman Harinama y Diksa (primera y segunda iniciación) de Gurudeva, nos abandonan y se van a otras sangas. ¿Por qué?, Porque ellos tienen dudas sobre Guru y Bhagavan-Krishna. Sean cuidadosos, escuchen y presten atención: si tenemos dudas y queremos iniciarnos, primero debemos abandonar todos esos cuestionamientos. No queremos más discípulos como flechas (quienes se inician y se van). Si el Guru es fidedigno no debe ser abandonado, de otra forma usted sufrirá muchísimo. Si usted quiere tomar refugio en los pies de loto de Srila Gurudeva, libérese de todas sus dudas sobre él.
Veo en muchos lugares a varias personas acudiendo a los sahajiyas, a los babajis del Radha-Kunda, a los mayavadis, y a varios lugares. Por esto debemos confirmar: es preciso escuchar Hari-katha antes de tomar refugio a los Pies de Loto de Gurudeva, es necesario comprobar antes por nosotros mismos.
Mucho cuidado antes de tomar refugio a los pies de loto de Gurudeva. Debemos hacer tres promesas:
1) Nunca abandonaré a Gurudeva.
2) Nunca criticaré a los Vaishnavas.
3) Siempre cantaré Hari-nama.
No estamos predicando aquí para colectar millares de discípulos flecha, ellos no son necesarios. Debemos volvernos personas muy serias.
Es mejor escuchar Hari-katha, y cuando Paramatma (el Señor en el Corazón) nos inspire, podremos tomar refugio en Gurudeva. Si Paramatma confirmara todo, entonces recién háganlo. Debemos prometer tres veces estas tres cosas.
De esta manera, ¿qué sucedió con Parvati Devi? Ella dudó. Pero en realidad Parvati Devi nunca tiene dudas. Este es un pasatiempo de Parvati Devi, no es un ser humano, no es un alma condicionada. Nosotros somos almas condicionadas, no podemos decir como Parvati: “Oh, estoy haciendo un pasatiempo”.
Shivaji entonces quedó muy decepcionado: “¡Parvati tiene dudas sobre mi Señor Rama!, si tantas veces le dije que el Señor está haciendo un pasatiempo como humano”. Por tal motivo Shiva dijo: “Si tienes dudas, ve allí y prueba para saber si es Bhagavan (Dios) o sólo un humano”.
Brahma también se impactó al ver que los amiguitos de Krishna tomaban sus remanentes durante Sus pasatiempos infantiles. Él pensó “Será ese Krishna Bhagavan (Dios) o un ser humano”. Por eso el Señor Brahma secuestró a los vaqueritos y a sus becerros. Este lila se llama Brahma-mohana-lila y está descrito en el Srimad-Bhagavatam. De esta misma forma, el Señor Rama ejecuta pasatiempos en los cuales está completamente aturdido gritando “Ha Site, Ha Site, Ha Site”. Mientras gritaba, el señor besaba a las flores, y abrazaba a los árboles pensando “¿Dónde está Sita?, tal vez se escondió en este bosque de flores”.
Parvati manifestó una forma igual a Sita, y se apareció en frente del Señor Rama, pero él no la abrazó. El Señor la eludía, pero insistentemente Parvati se ponía en frente, e igual así Él no percibía su presencia. Ramachandra estaba completamente intoxicado y absorto en el Prema (amor) de Sita. Ramachandra abrazaba a los árboles y a las flores como si fuesen Sita, pero no abrazó a Parvati.
Entonces Parvati pensó: “Tal vez el Señor Rama no me haya visto todavía”. Después de cierto tiempo, el Señor la notó, y con las manos juntas le dio reverencias a Parvati en forma de Sita. El señor le dijo: “Oh, Devi Parvati, ¿qué hace usted por aquí?, ¿por qué se disfrazó como Mi Sita Devi? Por favor, vuelva a Kaylasa, el Señor Shiva está esperándole”.
En ese momento Parvati quedó muy avergonzada y pensó: “Oh, yo cometí una ofensa los Pies de Loto del Señor, y también de mi marido”. Entonces comprendió que aquel era el Señor Bhagavan Sri Rama y estaba sólo ejecutando un pasatiempo como ser humano. Parvati Devi volvió a Kaylasa y allí el Señor Shiva le preguntó: “¿Usted verificó o no?” Parvati dijo: “No”. Entonces hizo otra ofensa.
Esto significa engaño, no debemos esconder nada a Guru y a Bhagavan. Tal vez pensemos: “yo hago muchas cosas malas, pero Guru no lo sabe”. Esto no es cierto, Guru sabe todo. El Guru sabe todo lo que hacemos día y noche, pues él mora en nuestro corazón, y ése Guru se llama Caitya-guru. Pero igualmente, Parvati pensó: “Shiva no sabe que yo manifesté una forma de Sita”.
En ese momento Shivaji se puso muy serio. En dhyana (meditación), realizó así que Parvati había manifestado una forma de su ista-devi Sita, y también que le había mentido. Shiva pensó: “Ella es una ofensora (aparadhi)”. Aquellos que ofenden a Vaishnavas, Guru y a Krishna deben ser rechazados. Por esto Shiva rechazó a Parvati para siempre. Bhaktivinoda dijo en una canción:
vaishnava-caritra sarvada pavitra, jei ninde himsa kari
bhakativinoda, na sambhashe tare, thake sada mauna dhari
“El carácter de un Vaishnava es completamente puro y correcto, aquellos que los ofenden no tendrán mi asociación. Junto a ellos, mantendré silencio”.
Debemos ser cuidadosos. No podemos asociarnos con aquellos que ofenden a los Vaishnavas (devotos). Nunca debemos hablar con ellos, de otra manera, nuestro corazón se contaminará e iremos al infierno. Es posible ver que algunas personas cometan ofensas y otros se asocien con ellas. Mayadevi es muy poderosa y piensa: “¿Por qué todos quieren ir a Goloka Vrindavana? Ellos deben permanecer en el mundo material y sufrir”. Si quisiéramos realmente ir a Goloka Vrindavana, nunca debemos criticar a los Vaishnavas.
De esta manera, el Señor Shiva está dándonos enseñanzas. Él dijo a Parvati: “A partir de hoy, no habrá más contacto entre nosotros”. El señor Shiva dio un asana (asiento) para que Parvati se sentase en frente, rechazándola por haber manifestado la forma de su ista-devi Sita. En esa circunstancia, Parvati no sabía qué hacer y decidió que sería mejor abandonar su cuerpo. Posteriormente a consecuencia de esto, sucedió otro pasatiempo de Sita Devi, que también está descrito en el Srimad-Bhagavatam.
Por esto, hoy en día, el Señor Shiva mantiene completo silencio. El significado de este silencio es recordar los pasatiempos de Sita-Ram y Radha-Krishna. Todas las personas que siguen a la cultura védica también mantienen silencio cuando leen el Ramayana y el Mahabharata cantando:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.