La gratificación material de los sentidos no debe ser el objetivo principal de la vida humana. Uno debe llevar una existencia sencilla y utilizar su valioso tiempo para investigar acerca de la Verdad Absoluta. Las interminables actividades materiales no tienen ningún significado.
Toda la humanidad se pregunta por la paz y felicidad completas, por lo tanto, los Vedas explican:
"natalpa sukham bhumeva sukham"
Este mundo es llamado la "creación incompleta", por lo tanto nadie puede cumplir todos sus deseos, pero todos aún siguen buscando felicidad. La Escritura nos da la evidencia acerca de la felicidad del mundo trascendental solamente. Este mundo trascendental es llamado la "creación total". Krishna dijo a Arjuna en el Bhagavad Gita:
tam eva saranam gaccha sarva-bhavena bharata
tat prasadat param santim sthanam prapsyasi sasvatam
"¡Oh, Bharata!, ríndete exclusivamente a Isvara en todos los aspectos. Por Su gracia, alcanzarás la paz trascendental y la morada suprema eterna."
Se intenta de vez en cuando que el reino de los Cielos descienda a la Tierra. Esos intentos son de diferente naturaleza. Uno de esos tipos es para lograr la paz mundial.
Los pacifistas han sido glorificados en diferentes épocas. La historia política del mundo ha visto a muchos. Sus extraordinarias cualidades de corazón y mente los hacen prominentes e incluso entre sus compañeros son dignos de mención. Esto les permite controlar las mentes de millones de personas que, en su afán de tener paz, se reúnen a su alrededor dispuesos a trabajar bajo su dictado. Muy pronto estas personalidades excelsas tienen éxito en establecer una "era de paz mundial". Pero poco después, las personas se dan cuenta que han sido engañados. La paz que han logrado es sólo la semilla de más disturbios listos para brotar en cualquier momento. La reputación de aquellos grandes pacifistas pronto se ve degradada y se ven obligados a renunciar a su posición. Alguien más es empujado entonces a esa posición para seguir adelante. Tal es el destino de toda concepción humana de paz.
Hay dos tipos de jivas que son manifestadas desde el Señor: las condicionadas y las liberadas. Las almas liberadas siempre permanecen en el mundo trascendental y las almas condicionadas viven en este mundo material. Aquellos que están condicionados a este mundo son de dos tipos: piadosos e impíos. la jiva piadosa que se encuentra en el cuerpo material es controlada por comer, dormir y actividades de disfrute, como sus deseos sensuales materiales dictan. Con el fin de disfrutar de comodidades materiales, se involucran en una variedad de actividades que nacen de los deseos de sus materiales. Realizando las ceremonias de purificación prescritas en los Vedas, su intención es reunir créditos piadosos para que puedan disfrutar de placeres materiales tomando nacimiento en una familia de clase alta en este mundo y después obtener placeres divinos en los planetas superiores. Así ellos emprenden el sendero del karma.
Por el contrario, las almas impías se refugian en la irreligión y disfrutan de la gratificación de los sentidos mediante la realización de diversos tipos de actividades pecaminosas. La conclusión es que el objetivo y finalidad de ambos tipos de jivas, piadosa e impía, es la complacencia de los sentidos, pero el Srimad Bhagavatam explica que debemos renunciar a nuestra propia gratificación de los sentidos para gratificar los sentidos del Señor Krishna.
En su Siksastakam, Sri Chaitanya Mahaprabhu (quien, apareciendo en esta era de Kali-yuga, no es diferente del Señor Krishna), declaró:
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
"¡Oh, Jagadisa! No deseo riqueza, seguidores como la esposa, hijos y amigos y familiares, o el conocimiento mundano expresado en lenguaje poético. Mi único deseo es que nacimiento tras nacimiento pueda tener servicio devocional puro a tus pies de loto".
(N º 4)
La paz mundial sólo es posible cuando dejamos de identificar a nuestro verdadero yo con este mundo material, y cuando la felicidad mundana de este mundo deja de ser nuestro objetivo y objeto.
El Vaisnavismo se refiere a la religión del alma que se distingue del cuerpo o la mente. Ni el cuerpo ni la mente es eterna, sólo el alma, por lo tanto la religión del alma es la que es eterna. Vaisnavismo es la religión eterna del alma. El objeto de búsqueda de otras religiones es una de las siguientes cuatro cosas: virtud, riqueza, deseo y salvación. Pero los Vaisnavas no tienen nada que ver con ninguna de estas cosas, ya que ninguna de ellas es el objeto real del alma. Vaisnavismo comienza con distinguir entre las cosas temporales y las permanentes. Ambos, el cuerpo y la mente, son percibidos por los Vaisnavas como sujetos a nacimiento y muerte y por lo tanto temporales, pero el alma es eterna, como podemos ver en el Bhagavad Gita: "El alma es eterna y no nace o es destruida con la destrucción del cuerpo." (2.20)
El Srímad Bhagavatam diserta acerca de quién es el más grande benefactor en este mundo:
tava kathamrtam tapta-jivanam
kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad atatam
bhuvi grnanti ye bhuri-da janah
Las gopis de Vrindavan declaran: "El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son la vida y alma de aquellos que sufren en este mundo material. Estas narraciones, transmitidas por sabios eruditos, erradican las propias reacciones pecaminosas y otorgan buena fortuna a quien las escucha . Estas narraciones se difunden por todo el mundo y están llenas de poder espiritual. Ciertamente, aquellos que difunden el mensaje del Supremo son los más muníficos."
(10.31.9)
Debemos escuchar el dictado del alma en esta materia. El alma es todo amor, y por lo tanto la paz establecida en los principios del alma es lo que es la verdadera paz. El alma que ama a Dios ama a todos. Es todo complaciente.
Los maestros de este amor divino son generalmente mal entendidos; las personas que no están acostumbradas al estudio de las cosas sin referencia a la carne y la sangre, ven un diturbio de toda la etiqueta social y moral en sus enseñanzas. Dirigiéndose a una asamblea, Cristo dijo: "No penséis que he venido para traer paz a la tierra. Yo vengo a poner al hombre en contra de su padre, y a la hija en contra de su madre, y a la nuera contra su suegra." (Nuevo Testamento) Él quería decir que el amor basado en los parámetros de las relaciones de sangre no hay amor. Un hijo que ama a Dios seguramente ha de ir en contra de su padre, quien no ama a Dios. Aquí, alejándose de su padre habrá paz. Hay paz en la rebelión contra todas las convenciones sociales y morales, si es impulsada por el amor Divino. Hay paz cuando Prahlad desobedeció a su padre, Hiranyakasipu, quien le rogó que no adorara al Señor Krishna. Hay paz cuando Arjuna, commandado por el Señor Krishna, asesinó en la batalla de Kuruksetra a sus familiares incluyendo Bhisma, el propio hermanastro de su abuelo. Hay paz cuando Cristo, crucificado vivo, oró a Dios diciendo: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Hay paz la en paz, así como en la perturbación. Dios sabe cómo mantener la paz, aunque aparentemente parezca perjudicial para su causa es en realidad favorable.
Algunos son karmins (ejecutantes de acciones fruitivas), algunos son jnanins (seguidores de la senda del conocimiento), pero nosotros somos los sirvientes de los verdaderos devotos de Hari. Aquel que cultiva un proceso espiritual genuino para la limpieza de su corazón y su mente y se prepara para el más allá, se considera que es una persona inteligente y conoce el verdadero objetivo de la vida. Bhakti-yoga, o servicio devocional a Krishna, es el medio más rápido para lograr la felicidad y la seguridad real para el futuro. En esta era de caos y confusión, conocida como Kali-yuga, el método más fácil recomendado es escuchar y cantar los sublimes nombres de Dios, la Persona Suprema, Krishna:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Estos 16 nombres es todo lo que se requiere para liberarlo a uno de las tinieblas de la ignorancia y situarlo en la plataforma más alta de la realización de Dios. Krishna no es un Dios de la India, o el jefe de la religión "hindú". "Hare" es el vocativo o palabra hablada usada para dirigirse al Supremo Señor "Hari". Krishna es una alocución que usamos para el Señor, pidiéndole que por favor nos libere de la maya (ilusión) de la existencia material. Y cuando decimos "Rama" le estamos pidiendo al Señor nos complazca con Sus juegos trascendentales. Nosotros humildemente le pedimos a cada uno que tome este sublime proceso de Bhakti-yoga y sea verdaderamente feliz en esta vida.
