En el comienzo de nuestra vida espiritual, practicamos karma-misra-bhakti. Karma es todo lo que ofrecemos a Krishna. En el comienzo del camino espiritual (Bhakti) debemos practicar jñana (conocimiento). Sin el conocimiento de las Escrituras (sastra-jñana) no podemos diferenciar lo que es bueno de lo que es malo. No podríamos discernir lo que es prasada y lo que es remanente. Principalmente en los países occidentales, ¡no se sabe diferenciar lo que es honrar prasada de lo que es hacer ofrenda!
¿Esa persona es un Uttama-bhagavata (devoto perfecto) o un mleccha (neófito)? No pueden discriminar quién es. El Uttama-maha-bhagavata tampoco discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda. Así también es el Avadhuta Nityananda Prabhu, el cual no discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda, todo para él es la misma cosa.
Hay muchos dulces pasatiempos (historias) acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Cierta vez, Nityananda Prabhu fue hasta la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana prefecto, pues seguía todas las reglas de las Escrituras perfectamente. Advaita preparó muchos alimentos deliciosos y ofreció a su Thakurji (deidad adorable) y después ofreció a Nityananda Prabhu. Después de aceptar el prasada, Nityananda Prabhu cogió Sus propios remanentes y comenzó a tirarlo para todos lados. Entonces Advaita Acarya se quedó enojado y dijo: “Oh, Nityananda, ¿por qué usted está haciendo eso? ¡Usted está cogiendo los restos de su prasada y tirándolo para todos los lados! ¡Usted está contaminando a todas las personas con su prasada!”.
Por Nityananda ser un avadhuta, una persona más allá de cualquier regla y regulación, él es un Uttama-uttama-maha-bhagavata. Aquel que es Uttama-maha-bhagavata no discrimina: “Eso es malo, eso es bueno”. Él ve en todas partes su istha-deva (deidad adorable, Dios) Advaita Acarya sugirió a Nityananda: “¡Eso no es correcto!”.
No podemos ofrecer prasada con las manos sucias. No somos Subal, Yashoda, las Gopis, Madhumangala. No podemos ofrecer nuestros propios remanentes para Krishna. Subal y Sridama cogen sus propios remanentes y lo ofrecen a Krishna, ¡y Él lo acepta! Ellos son nitya-parikar (eternos asociados de Krishna). Ellos pueden hacer tales cosas.
Nosotros somos almas completamente condicionadas (baddha-jivas). No podemos hacer tales cosas. Si lo hiciéramos, sería una ofensa (aparadha). Ésa es la enseñanza: si ellos son nitya-parikar (asociados eternos), como Nityananda Prabhu (Balarama Prabhu) y Subhal Saka, pueden hacer eso. Nosotros no somos Vrajavasis (habitantes de la morada del Señor, Vrindavana), no podemos actuar de esa forma. Nosotros tenemos que diferenciar: “Eso es prasada”. No podemos tomar prasada abrazando el plato, ensuciando toda la ropa y después ofrecer en el altar.
Por lo tanto, en el verso “anyabhilasita sunyam”, el significado principal es que en el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario jñana (conocimiento de las escrituras). Por ese motivo, todos nuestros Gosvamis (Srila Rupa, Srila Sanatana, Srila Jiva, Srila Gopala Bhatta, Srila Raghunatha Dasa y Srila Raghunatha Bhatta Gosvamis) escribieron muchos libros: Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, entre otros. Todos ellos explican lo que es Bhakti. Pero, ¿por qué? Porque de otra manera, ¿cómo podríamos diferenciar lo correcto de lo incorrecto? Primero es necesario Sastra-jñana, conocimiento de las Escrituras.
Existen tres tipos de conocimiento: el primero es Bhagavata-tattva-jñana, conocimiento acerca del Señor; el segundo es Atma-tattva-jñana o jiva-jñana, conocimiento sobre las entidades vivas; y el tercer tipo es Jiva-brahma-eka-jñana, conocimiento respecto de Brahma. Ese último es un pensamiento impersonalista, eka significa uno. Ese tipo de conocimiento debe ser rechazado. Entonces, ¿cuáles son los dos tipos de conocimiento que uno debe aceptar? El conocimiento acerca de la jiva (alma) y el conocimiento sobre Bhagavan (Señor Supremo). Ambos conocimientos son necesarios.
Existen muchos tipos de yoga (Ashtanga-yoga, Karma-yoga, Jñana-yoga, Raja-yoga, Bhakti-yoga). Yoga significa conectarse con el Supremo. Dieciocho tipos diferentes de yogas son descritos en el Srimad-Bhagavad-Gita en dieciocho capítulos, pero Krishna dice a Arjuna: “Aunque Yo haya explicado todos esos tipos de yoga, aunque Yo haya explicado todo, conviértete en un bhakta-yogi, un devoto”. En medio del Bhagavad-Gita (del noveno al duodécimo capítulo), se describe Bhakti-yoga. Los yogis son más elevados que los karmis, y los bhaktas son más elevados que los jñanis. Al respecto Krishna dice a Arjuna: “Conviértete en un bhakta, Mi devoto”. El Gita explica Bhakti-yoga y también cómo podemos convertirnos en devotos del Señor:
evam jnatva krtam karma, purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tavam, purvaih purvataram krtam
“En tiempos antiguos, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, debes ejecutar tu deber, siguiendo los pasos de ellos”. (Bhagavad-Gita 4.15).
“Conociendo ese principio básico, los liberacionistas, desde tiempos remotos, renunciaron a toda la acción fruitiva y, sin interés personal, ejecutaron todas sus actividades como una ofrenda a Mí. De la misma forma, deberías adoptar ese camino del yoga de la acción abnegada, como ha sido hecho por las grandes personalidades santas desde tiempos inmemorables”.
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
man evaisyasi satyam te pratijane priyo si me
“Absorbe tu mente y corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame, ofréceme reverencias, y ciertamente vendrás hacia Mí. Hago esa promesa porque eres Mi amigo muy querido”. (Bhagavad-Gita 9.34).
sraddaval labhate jnanam, tat-parahsamyatendriyah
jnanam labdhva param santim, acirenadhigacchati
“Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos está calificado para obtener ese conocimiento y, habiéndolo alcanzado, obtiene rápidamente la paz espiritual suprema”. (Bhagavad-Gita 4.39).
¿Quién está cualificado para practicar Bhakti-yoga?
sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
uttama, madhyama, kanistha –sraddha-anusari
“Un devoto fiel es un candidato completamente calificado para el servicio amoroso al Señor. De acuerdo con su fe, el devoto es considerado como muy elevado, intermedio o inferior”. (C.C. Madhya 22.64).
La persona que posee fe en las instrucciones de las Escrituras posee la cualificación para practicar Bhakti-yoga (servicio inmaculado a los Pies de Loto del Señor). Debemos dar valor a la palabra Bhakti-yoga. Pero, ¿cómo convertirse en un bhakta? Observemos los términos tapasya, karma y jñana.
