krishnarthe akhila-cesta, tat-krpavalokana
janma-dinadi-mahotsava lana bhakta-gana
“(31) Se debe ejecutar todos los esfuerzos por Krishna. (32) Se debe buscar Su misericordia. (33) Se debe participar de varias ceremonias como el cumpleaños del Señor Krishna y Ramachandra”. (C.C. Madhya 22.126).
‘Krishnarte akhila chesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser sólo para el placer de Krishna. Intenten entender esos términos en sánscrito. Bhoga-tyaga significa abandonar el disfrute de los sentidos. Acuérdense de esas dos palabras. ¡Nuestra naturaleza es siempre olvidar y la naturaleza de Maharaj es de siempre recordarles! Aquí hay una explicación de uno por uno, así como una madre alimenta a su bebé.
Primero ‘krishnarte akhila bhoga-tyaga’. Son términos muy simples: krishnarte, para el placer de Krishna; akhila, aquello que es ilimitado, exclusivamente para el placer de Él; bhoga, gratificación de los sentidos; y tyaga, librarse de, abandonar. Y según ‘krishnarte akhila chesta parayana’, chesta significa esfuerzos, y parayana significa estar siempre absorto en dar placer exclusivo a Krishna.
Los yogis hacen muchos tipos de austeridades para su propio interés. Pero los bhaktas hacen muchos tipos de austeridades para el placer exclusivo de Sri Krishna. Por lo tanto, en Ekadasi hagan austeridades desde la mañana hasta mediodía. ¡No tomar agua y no comer nada ya es una austeridad! Después del mediodía podemos tomar agua, leche y algunas frutas. Ésa es nuestra tranquila austeridad para el placer de Krishna. Nosotros observamos Ekadasi para el placer de Krishna. Eso es ‘Krishnarte akhila chesta parayana’. ¡Bhakti depende de esas dos cosas! ¡Acuérdense siempre!
Entonces vamos a recordar ése sloka:
anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam
anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama
“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido del servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).
En el Jaiva-Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son bhaktas. Tal vez sean bhaktas-abhasa, reflejos, sombras de bhaktas. La vida devocional surge cuando el devoto llega al nivel intermedio. Cuando un devoto tiene una vida realmente devocional, él está en el nivel madhyama-adhikari (intermedio).
Nosotros debemos leer el Jaiva-Dharma. Allí, Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente todas esas cosas. Si ansiamos convertirnos en devotos, debemos leer ese libro. Sin el Jaiva-Dharma, nunca nos convertiremos en Vaishnavas, devotos. Por eso, lean el Jaiva-Dharma repetidas y repetidas veces hasta que se hagan Vaishnavas.
Ya fue explicado el verso ‘anyabhilasita sunyam’. Y esa parte ‘Krishna anusilanam’ es también muy complicada de entenderse. Anusilanam significa constantemente, sin interrupción. Debemos servir a Sri Krishna constantemente. Cuando nosotros volcamos una jarra de miel, el descender de la miel es una corriente ininterrumpida, no es en gotas como el agua. De esa misma manera debemos ejecutar servicio a Krishna.
Existen varios asuntos, pero si todo lo dijese ahora, será muy difícil de ser entendido. De acuerdo con nuestra adhikara (calificación), esto es suficiente. Si más cosas fueren dichas, no lograremos digerir y la mente comenzará a vagar. Muchas cosas pueden ser dichas sólo sobre ese sloka, pero eso depende de nuestra evolución.
Sin comprender el significado de ese verso, ¿cómo es posible hacerse palya dasi kori, Radha Krishna prana mora? Eso es sólo “bla bla bla”, totalmente inútil. Muchos loros saben hablar, pero simplemente por repetir no conocen el significado de ese sloka de Srila Rupa Gosvami Pada. Si estudiáramos y leyéramos, podríamos entender, pero de lo contrario, aún con la explicación, la comprensión será imposible. Si Sripad Vana Maharaj no hablara, entonces nosotros no leeríamos y nunca entraríamos en Bhakti, por eso él está hablando. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo: “Yo sé, es un asunto muy elevado, no todo el mundo puede entender. Ni todos pueden entrar Bhakti. Si entre miles de personas, una lograr entrar en Bhakti, mi prédica entonces habrá sido exitosa”.
Bhakti no es algo común, es algo muy preciado. Por otro lado, el Bhakti también es muy disponible . ¿Por qué? Porque si nos rendirnos a Krishna y a Gurudeva, todo se hace muy fácil y muy disponible.
amara bolite prabhu! ara kichu nai
tumi amara matra pita-bandhu-bhai
“Oh, Señor, tan sólo permanece llamándote “mío”. Padre, amigo, hermano, solamente Tú eres todo eso para mí”. (Amara Bolite Prabhu, Bhaktivinoda Thakur).
Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “Oh, Dios, yo no conozco ningún karma, jñana, tapasya o yoga. Yo sólo me rendí a Tus pies de loto”. La rendición es muy importante. No es tan fácil rendirse. Intenten convertirse en mascotas. Un animal así no es libre, pues ya posee un dueño. Los animales domésticos no se alejan de su propietario. Si Guru y Krishna son nuestros dueños, entonces no volveremos a Maya (ilusión) ¿Comprenden? Seremos como perritos de Krishna, perritos del Guru. Por eso nosotros usamos ese collar (kanthi), pues queremos pertenecer a Krishna, pertenecer a Gurudeva.
Bhaktivinoda Thakura cantó de esa manera: “Oh, Krishna, usted es mi Señor, yo soy Su mascota”. Imaginemos un perrito, y ahora colocamos un collar en él y decimos: “Ese perrito me pertenece”. Un perro abandonado no tiene collar. Él corre abandonado para allá y para acá, completamente solo, sin nadie para cuidar de él. Entonces cuando ese collar (kanthi) está aquí en el cuello, es señal que pertenecemos a Krishna, que poseemos un dueño. Pero si estuviéramos usando el collar y no estuviéramos siguiendo las instrucciones de Guru y Krishna, estaremos sólo fingiendo y actuando. Obrar con rendición es Bhakti.
nayan atma pravacanena labhyo na medhaya na bahúna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam
“El Ser Supremo nunca puede ser conocido por ninguna cantidad de argumentos, razón, inteligencia o por escuchar mucho tales cosas. A aquellos que Él elige, muestra Su forma personal”. (Katha Upanisad 1.2.23).
Por leer, estudiar los Sastras y discutir varias cosas, no se podrá alcanzar al Señor. A través del uso de la lógica árida tampoco es posible alcanzar a Dios. Entonces, ¿cómo hacerlo? Debemos pertenecer a Guru y Krishna. El exacto momento en que ellos nos aceptan puede ser explicado por el término vrnute, lo cual significa ‘bharam’. La palabra ‘bharam’ significa “Usted me pertenece a mí”.
En la Cultura Védica, en el momento en que la prometida y el prometido, recién casados, entran en la casa, los padres aceptan a la prometida como si perteneciera a ellos. Así, ‘Bharam’ significa aceptar. Para la cultura occidental es muy complicado entender la Cultura Védica. Si la prometida tiene una casta diferente del prometido, cuando ellos se casan, los padres del prometido aceptan a la prometida como un miembro de la familia de ellos y ella pasa a tener la misma casta que ellos. En la cultura occidental la boda no es así. Todo el mundo puede enamorar, procrear hijos antes de casarse. ¿Cómo es posible entender ese tipo de pensamiento?
¿Por qué esa palabra surge? ‘Vrnute’ significa bharam, o sea, Krishna acepta que pertenecemos a Él. Rupa Gosvami ora muy humildemente a los pies de loto de Srimati Radikha:
ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya jansya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi
“¡Oh, Devi Gandharvike! En total desesperación, yo me tiro al suelo como una vara, y con la voz trémula, le imploro humildemente que, por favor, sea misericordiosa con este tonto y considéreme como Suyo propio”. (Sri Gandharva-Samprarthanastakam, Srila Rupa Gosvami).
“Oh, Srimati Radhika, por favor, acépteme, por favor, considéreme un miembro de Su grupo, de Su familia”. Sin que Srimati Radhika nos acepte como miembros de Su familia, no podremos formar parte de ese grupo. Debemos implorar: “Oh, Srimati Radhika, por favor, bharam, acépteme en Su grupo, deme permiso para entrar en Su familia, en Su propio grupo”.
¿Quién conoce ese sloka (verso)? Debemos leerlo, pues en él está dicho cómo hacerse un miembro del grupo de Srimati Radhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acépteme en Su propio grupo’. ‘Vidhehi’ significa que Srimati Radhika pensará, bharam: “Oh, tal persona me pertenece”.
El significado es que en el momento en que el Guru nos acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón. Debemos acordarnos de esos dos slokas. Ellos son muy importantes. Tal vez una cuestión surja: ¿Cómo Krishna va a aceptarnos en Su propio grupo? Eso ocurrirá cuando estemos completamente absortos en Él.
¿Cómo eso será posible si estamos absortos en las relaciones mundanas? ¡Es imposible! Después de unos días con el novio o la novia, nos quedamos con la mente muy perturbada. Del mismo modo en que nos concentramos en las relaciones mundanas, debemos absorbernos en Krishna. “Oh, ¿cuándo yo veré a Krishna? ¿Cuándo Él me va a dar Su dárshana (visión directa)?”.
Escuchen, es la misma cosa. Es sólo cambiar de dirección. ¡Ojalá podamos absorbernos en Guru y Vaishnavas! Que siempre estemos absortos en Guru y Krishna. Ahí sí, ellos nos aceptarán como miembros de Su grupo. De otra forma es imposible. Ése es el proceso por el cual podremos concentrarnos veinticuatro horas al día en Guru y Krishna.
Narahari cantó: manare kaha na goura katha
“¿Cómo yo puedo estar absorto en Caitanya Mahaprabhu?”.
