(El presente texto es un fragmento de los apuntes de Visakha didi tomados durante los hermosos Hari-katha de Sríla Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj)
Por medio del sadhu sanga el devoto siente que quiere dar toda su vida a Krsna.
Gurudeva dice que el sadhana no existe en el pasado ni en el futuro. Es lo que haces en este mismo momento. Debéis tener mucho cuidado con ese tesoro que es el momento actual de cada día.
Krsna nos ha dado la situación perfecta para hacer bhajana. El momento favorable para el bhakti no es cuando tenga esto o cuando me libere de aquello, sino este momento; este minuto.
Debemos pensar: “Mi Gurudeva me ha puesto muy misericordiosamente en esta situación tan perfecta para el bhajana. ¡Qué afortunado soy! Conectando con su misericordia, voy a hacer bhajana ahora. Srila Sridhara Maharaja decía a menudo que el entorno es siempre favorable para la conciencia de Krsna. Si lo vemos así, nuestra felicidad será constante.
Cuando estamos bajo la guía favorable del guru y los vaisnavas, incluso las circunstancias que nos parecen desfavorables las veremos como un incentivo para el bhakti; como hechar aceite al fuego del bhakti. En una ocasión Sripad Van Maharaja preguntó en una clase: “¿Es fácil hacer bhajana en Occidente?” Una devota respondió: “Al contrario, Maharaja. Es muy difícil”. Él sonrió. “Vosotros no sabéis lo que son dificultades. ¿Os rompen las piernas por cantar? ¿Os golpean en 22 plazas por cantar? En este mundo todo es favorable para el bhajana. En Vrindavan es donde las gopis encuentran verdaderas dificultades. Sus familiares les impiden ver a Krsna, la sociedad, el dharma, etc. les impide ver a Krsna... y encima tienen que aceptar a otro marido cuando su corazón pertenece a Krsna por completo. Lo que aquí parecen dificultades son estímulos para el bhakti.”
Pero lo que parecen obstáculos y sufrimientos para las gopis son en realidad ayudas para que su amor por Krsna sea ujjvala, como el oro líquido que ha sido purificado por el fuego, y la base del parakiya rasa, los dulces intercambios amorosos. El fundamento de todo ello son los problemas, las dificultades y el sufrimiento en separación. Ese es el fuego para que el amor por Krsna brille con todo su esplendor.
Esto se refleja también en nuestra vida como sadhakas. No hay nada desfavorable en el nuestro entorno para el bhajana. A veces lo que en un momento era favorable se vuelve luego desfavorable. Y tenemos que aprender a aceptar y rechazar las cosas favorables y desfavorables. Lo que en un momento te nutre como alimento, en otro momento puede volverse rechazable. Gurudeva dice que no debemos ser sentimentales a la hora de aceptar y rechazar.
Gurudeva dice que todo está organizado en el medioambiente para fortalecer a los devotos; incluso lo que parece desfavorable, como la mala asociación. Krsna lo ha planeado así para que lo rechaces de plano.
En Vrindavan, Paurnamasi hace que vengan demonios y alejen a Krsna de Madre Yasoda para que el amor de esta incremente millones de veces. El hecho de que Paurnamasi dijera que Radha y Krsna no podían casarse porque de otro modo uno de los dos moriría destrozó los corazones de todos en aquel momento, pero en realidad fue la fuente del mayor éxtasis de amor para Radha y Krsna.
Y la mayor calamidad: después de algunos años en Vrindavan, Krsna se fue y no regresó. Una separación sin fin. Y, sin embargo, en esa situación el amor por Krsna se transformó en la clase de amor más puro y trascendental. El amor de las gopis es famoso por esa separación, y gracias a esa separación el amor nunca se rompió sino que se hizo más fuerte. Gurudeva dijo en Inglaterra: ‘Un amor así acaba siempre en unión’.
El amor de Radha y Krsna incrementó y alcanzó la mayor perfección. Para el amor, esa situación desfavorable se volvió sumamente favorable. Este es el misterio de Vrindavan y del amor trascendental. El amor trascendental no ve obstáculos, sino que, como dice Gurudeva, camina sobre las cabezas de los obstáculos; es decir, se hace más fuerte.
Si queremos entrar en el reino de Vrindavan tenemos que ver lo que hacían las gopis en la separación. Su amor y su apego aumentaban, su dedicación aumentaba y lo que parecía inauspicioso sería su mayor fama y su gloria.
Gurudeva me dijo en una ocasión: “Desde el mismo momento en que entras bajo la tutela de un guru trascendental todo lo que ocurre en tu vida es auspicioso. Todo. No rechaces nada de lo que te viene. Hay mucha fuerza y potencia en ello. Es muy favorable para ti.”
Puede que tengas que buscarlo. ‘¿Dónde está la enseñanza? ¿Dónde está la joya que Gurudeva puso aquí para mí?’ Debes ver la misericordia y el amor de Gurudeva en cada situación. Ser discípulo significa que buscaré y encontraré esa joya.
Y también me dijo: “Unas veces estarás junto a tu Gurudeva y otras estarás sola sin sadhu sanga y en condiciones aparentemente desfavorables, pero igual que no pierdes el tiempo cuando estás con tu Gurudeva, no debes perderlo cuando estás alejada de él. Es tu Gurudeva quien te manda esa situación. En esos momentos es donde se prueba nuestro amor; donde aparece el sentimiento de fidelidad, que es el síntoma del amor profundo.”
Si nuestro sadhana y bhajana no decae en medio de las dificultades, eso es un síntoma de amor y una ofrenda de amor a nuestro Gurudeva. Hemos de ser fuertes y entusiastas también cuando los momentos sean difíciles y estemos solos. Si lo hacemos así, surgirá en nuestro corazón un fuego purificador que hará que este brille.
Puede que me pregunte si mi Gurudeva me escucha en medio de este desierto. Puede que no sintamos su respuesta inmediatamente. El resultado no está en nuestras manos. Gurudeva dijo: ‘No esperes nunca a un tiempo mejor para hacer bhajana y no te detengas jamás.’
Puede que en tu vida de sadhana vengan calamidades como olas, pero no te detengas. Gurudeva puede suministrar fuerza a tu corazón en un instante.
